Jusqu’au début des années 2000, la science politique, tout en donnant de l’« extrême droite » des définitions très différentes selon les auteurs, s’accordait pour considérer que cette famille politique différait des droites conservatrices et libérales sur divers sujets fondamentaux. L’adhésion des droites traditionnelles à une conception inclusive de la nation, donc à une définition contractuelle de l’identité nationale, semblait le point non négociable empêchant une recomposition complète des droites européennes, qui aurait mis fin à l’ostracisme dont est l’objet, depuis 1945, toute idéologie ou formation suspectée de complaisance envers le racisme et la xénophobie, pour ne rien dire de l’antisémitisme.
C’est alors que sont apparues plusieurs formations dont la nature, l’histoire et, au besoin, la pratique de gouvernement ont démontré l’existence de droites populistes et xénophobes hybrides, à mi-chemin entre opposition globale au « système » et participation à celui-ci, rendue possible par des succès électoraux conséquents.
Citons la mue idéologique du vieux parti agrarien suisse, l’Union démocratique du centre ; la percée du FPÖ autrichien sous la houlette de Jörg Haider ; la participation durable aux gouvernements Berlusconi de la Lega nord et le rôle joué par le Dansk Folkeparti dans la vie politique danoise ainsi que le bref coup de tonnerre dans le paysage néerlandais que fut la Lijst Pim Fortuyn. Pendant que l’antifascisme traditionnel continuait à penser l’émergence des populismes xénophobes selon les schémas habituels de la continuité entre les années 30-40 et aujourd’hui, les extrêmes droites européennes révisaient leur logiciel politique. Les plus radicales prenaient acte du fait qu’elles demeureraient infréquentables si elles ne faisaient pas au moins quelques concessions aux règles du jeu démocratique : il n’y a plus guère désormais d’extrême droite putschiste, le fascisme assumé amène l’ostracisation, le néonazisme est une contre-culture de marge sans avenir politique. Simultanément, au sein des droites de gouvernement, la nécessité de récupérer les électeurs des partis nationaux-populistes eut pour résultat une offensive idéologique sans précédent autour de la promotion de trois valeurs : la sécurité, la critique de l’immigration et une vision identitaire de la nationalité. Ce ne sont pas ces valeurs en tant que telles qui déterminent l’appartenance à l’extrême droite ou le fait de faire des concessions à celle-ci : c’est l’établissement d’un lien causal entre insécurité et origine ethnico-religieuse, entre origine et capacité à devenir citoyen.
À l’extrême droite du champ politique, il existe désormais trois catégories distinctes de formations : les partis à vocation gouvernementale, les partis de témoignage et des partis hybrides, comme le FPÖ, le Vlaams Belang en Belgique et le Front national français, qui s’efforcent de faire cohabiter radicalité idéologique et pragmatisme tactique tout en affirmant clairement leur vocation à exercer le pouvoir dans le cadre d’une stratégie annoncée de normalisation et de respectabilité. Nous nous intéresserons ici aux droites populistes et xénophobes radicalisées, donc à la plupart des partis à vocation gouvernementale auxquels est accolée l’étiquette, plus médiatique que scientifique, d’« extrême droite ». Nous tenterons aussi de déterminer dans quelle mesure leur discours est susceptible d’entraîner celui des droites conservatrices et libérales traditionnelles vers des rivages nouveaux, vers une forme d’hybridation qui aboutirait en particulier à la promotion d’une vision ethniciste de l’identité nationale et européenne.
Quelles sont les formations de droite radicale qui réussissent aujourd’hui électoralement ? Il s’agit de formations qui sont parfois des scissions droitières de partis libéraux ou conservateurs (Wilders vient du VVD libéral, sa trajectoire politique ressemble à celle de Philippe de Villiers), parfois des formations établies qui ont subi un cours de radicalisation (l’UDC suisse sous la houlette de Christoph Blocher), parfois d’acteurs nouveaux, comme la Ligue du Nord. Leur fond commun est une critique sévère de la déconnection entre les élites et le peuple, qui débouche sur la mise en opposition d’une démocratie représentative dévoyée et d’une démocratie directe qui permettrait de gouverner selon la voix provenant du « bon sens populaire ». Elles partagent également la volonté de distinguer entre une droite faussement de droite, car gangrenée par le relativisme culturel, la permissivité et le politiquement correct, et une droite entièrement décomplexée, idéologiquement offensive, promouvant une forme d’identité nationale rompant avec la tradition contractuelle. Au coeur du débat : la critique du multiculturalisme, ou plutôt un habile paravent de celle-ci, qui en elle-même est légitime. On perçoit en effet sans difficulté que dans l’esprit d’Umberto Bossi par exemple, il n’est pas demandé à l’étranger de s’intégrer, ni même de s’assimiler : le projet identitaire « padanien », qui est une pure construction intellectuelle, repose sur l’idée même de non-assimilabilité des individus n’appartenant pas, par la naissance et par l’hérédité, à la communauté ethnique.
Le multiculturalisme que ces partis décrient n’est pas la coexistence, sur le territoire d’un État, de normes juridiques distinctes selon l’appartenance ethnique ou religieuse : cela n’existe nulle part en Europe occidentale. Cela n’est pas non plus le relativisme culturel, qui lui existe bien et qu’ont légitimé, dans les années postcoloniales, un certain masochisme et une certaine culpabilité occidentales. Pour Wilders comme pour Blocher, le multiculturalisme consiste en la présence sur le territoire national de personnes et de cultures étrangères aux références européennes et chrétiennes. Raison pour laquelle l’un et l’autre réclament l’interdiction du Coran et non de la lecture qu’en font les islamistes, tout comme ils dénoncent l’islam et non l’islamisme.
L’une des principales innovations de ces formations de type nouveau est de construire un programme politique d’exclusion sur la base de valeurs issues de la philosophie des Lumières. Alors que l’extrême droite de témoignage appelle à « la victoire de l’Europe blanche à laquelle nous oeuvrons (1)», les populismes scandinaves et néerlandais expliquent plus subtilement la nécessité pour les sociétés européennes de préserver les acquis de tolérance politique et religieuse, de défendre l’égalité des sexes et les droits des femmes, de prôner la liberté de la morale privée et les droits des homosexuels, et enfin de veiller à rétablir une laïcité sourcilleuse, argument d’ailleurs sujet à caution dans la mesure où ils ne remettent nullement en cause la place occupée dans le système politique par des partis politiques chrétiens parfois fondamentalistes (Pays-Bas), ou par une religion officielle (le luthéranisme est même religion d’État en Norvège). Mais il est d’autres valeurs clés, dans leur programme, qui peuvent historiquement être associées à la gauche ou au libéralisme politique : citons le droit des citoyens à la sécurité, la valorisation du travail, l’ascension sociale par le mérite, toutes idées que ces mouvements reprochent aux élites d’avoir oubliées ou dévoyées et que le bon sens supposément inné du peuple doit leur rappeler.
À l’inverse, et c’est leur contradiction majeure, ces partis promeuvent une vision de l’identité nationale qui diffère fondamentalement de celle proposée par la tradition libérale- conservatrice construite à partir des principes de 1789, sur la notion d’une citoyenneté acquise contractuellement, par l’effet de la volonté et sur la base des valeurs universelles des droits de l’homme. Dans les formations du type populiste scandinave, chez l’UDC suisse Oskar Freysinger comme chez Umberto Bossi et sa « jeune garde » d’élus leghistes, l’identité prime sur la nation, le Heimat sur la patrie : elle est invariante, fixée par l’espace, l’histoire et la tradition. La référence à l’ethnie n’est plus un tabou : « La Padanie est une terre, écrit Fredrico Prati, mais c’est ensuite un concept d’ordre ethnique, c’est un ensemble de peuples que rapprochent les liens du sang et des traditions (2). » Cette vision de l’identité est ethnodifférentialiste et reformule sur ce sujet les idées de la Nouvelle droite des années 70, mais elle est diamétralement opposée à ce que propose la Nouvelle droite des années 2000, puisque Alain de Benoist et le GRECE affirment que « l’identité ethnoculturelle des différentes communautés qui vivent en France aujourd’hui doit cesser d’être rabattuesur le domaine privé, pour faire l’objet d’une véritable reconnaissance dans la sphère publique (3)».
Les formations de type « droites radicalisées » rompent avec le consensus qui prévaut encore sur la question de l’identité et qui part de deux postulats : celui que l’acquisition de la nationalité repose sur l’adhésion à des valeurs ; celui que cette adhésion passe par l’intégration à une culture dominante, mais pas par la négation des cultures d’origine sitôt qu’elles ne nient pas ouvertement les valeurs de base du pacte social. Précisément, dans les années à venir, les droites de gouvernement seront confrontées à un problème majeur dans la définition qu’elles proposent de l’identité nationale. Ou bien elles choisiront de continuer à défendre un modèle de citoyenneté ouvert, ce qui ne leur permettra pas de récupérer en même temps l’électorat des partis nationaux-populistes (du type Front national en France), ou bien elles feront de cette manoeuvre politique une priorité et leur discours sur la nation deviendra nécessairement « identitaire ». Dans ce dernier cas, elles valoriseront une identité ethnico-culturelle qui articulera enracinements local, régional et national dans le cadre plus large d’une Europe des ethnies. Cela n’est pas une lubie ou un scénario catastrophe : de plus en plus fédérale, l’Union européenne tend à gommer l’échelon de l’État-nation classique et à laisser éclore de grandes entités possédant une cohérence à la fois historique, économique, politique et culturelle comme la Flandre, le Pays basque ou la Catalogne, lesquelles ont nombre d’attributs traditionnels de l’État et peuvent très bien s’intégrer (sans guerre civile d’ailleurs), dans le cadre plus lâche d’une Belgique ou d’une Espagne quasiment confédérales.
Dans le cas français, ce débat entre deux définitions de l’identité signifie que la politique actuelle consistant à définir de manière de plus en plus restrictive les conditions d’appartenance à la communauté nationale butera à un moment sur cette évidence : pour le noyau dur des électeurs du FN, l’identité française ne peut s’acquérir que si on est ethniquement européen et elle suppose l’acceptation du fonds catholique de nos valeurs, au moins comme norme culturelle à l’occasion rebaptisée du vocable trompeur de « judéo-chrétienne ». Tous les efforts de la droite pour chasser — au moins en paroles — sur les terres du FN ont de grandes chances d’échouer, parce que la mise en avant de la notion d’identité suppose une cohérence entre les différents niveaux d’identité, du plus proche (le pays, la région ou la province) au plus lointain (la civilisation européenne) en passant par la nation. Or, sur ce terrain, les droites identitaires ont l’avantage : « Une terre, un peuple » sera toujours plus facile à faire comprendre que de stigmatiser les Roms en faisant l’apologie de l’élargissement de l’Union européenne vers les Balkans et de promouvoir la « diversité » des élites françaises en mettant en avant la notion, juridiquement inexistante, de « Français d’origine étrangère (4)». Le pari de Marine Le Pen est qu’au sein de la droite de gouvernement, une fraction acceptera, notamment en cas de défaite en 2012, de rejoindre une union des « droites nationales » qui accepterait la définition identitaire de la nation. Le cas de figure n’est pas si irréaliste.
L’avenir des thèmes identitaires au sein des droites européennes participe du mouvement plus large qui a vu émerger, dès les années 70, l’idée ethnodifférentialiste, dont Pierre-André Taguieff a montré comment elle se substituait au racisme hiérarchisant, inéluctablement associé à la folie national-socialiste. Reformulée après le 11 septembre 2001 dans le contexte nouveau du « choc des civilisations » et de la désignation de l’islam comme ennemi principal des peuples européens, l’idée identitaire semble à même de permettre à l’extrême droite de s’insérer progressivement dans une « zone grise » se situant à la limite des droites de gouvernement et des populismes radicaux. Son relatif succès électoral, outre qu’il force déjà les droites conservatrices à reformuler leur doctrine de l’identité nationale » dans le sens d’un raidissement idéologique, prouve que la question du rapport entre les identités communautaires et la nation sera l’un des grands débats intellectuels et politiques des années à venir.
notes
1 Pierre Vial, du mouvement Terre et Peuple, lors de la « Quatrième journée de synthèse nationale », tenue à Paris le 11 novembre 2010.
2 Militant leghiste, Prati a publié un livre au titre évocateur : Völkische Weltanschauung, Effepi Edizioni, Gènes, 2009.
3 A. de Benoist et Ch. Champetier, « Manifeste de la Nouvelle droite de l’an 2000 », Éléments, n° 94, février 1999. Le GRECE des années 80 a été agité par une controverse sur cette définition de l’idéologie identitaire. À la conception « communautarienne » d’Alain de Benoist s’oppose celle de Pierre Vial : celle de « la fin du monde blanc » décrite par Jean Raspail en 1973 dans son roman Le Camp des saints.
4 Laquelle par ailleurs est intuitivement comprise par la fraction la plus ethnocentrique de l’électorat comme signifiant « d’origine non européenne » et non chrétienne.
Première parution : Jean-Yves Camus, » La notion d’identité divise les droites : pour combien de temps encore ? », La Règle du jeu, mai 2011, pp.1-8.
source :
http://tempspresents.com/2011/07/13/jean-yves-camus-identite-divise-droites/