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Eva Chaussinand (doctorante à l’ENS Lyon) publiait récemment un article dans Cairn.info qui évoquait ce déficit d’empathie présidentielle. Pour Josiane Bakasko “le président a un énorme déficit d’empathie “.
Empathie et résilience : ces mots de la société moderne sont-ils justes ou signes d’un “autocentrisme” qui empêche d’aimer et d’écouter son prochain. Ne désignent-ils pas l’individualisme et la déconstruction des liens de la société.
La définition commune de la résilience posée par quatre experts de la question (Michel Manciaux, Stefan Vanistendael, Jacques Lecomte, Boris Cyrulnik) en 2001 est celle-ci : « Capacité d’une personne ou d’un groupe à se développer bien, à continuer à se projeter dans l’avenir en dépit d’événements déstabilisants, de conditions de vie difficiles, de traumatismes parfois sévères. » Appliquée à un homme cette définition est finalement assez proche de la résistance ; à savoir : s’opposer à quelque chose, quelqu’un, etc.
D’où vient la résilience sinon de la capacité d’un métal à retrouver sa forme et ses caractéristiques ? Dès lors celui qui la revendique prétend être capable de subir des coups et être à même de se relever. Fort bien, mais si la résistance, la vraie, donne au matériau de ne pas se déformer et à l’humain la force de repartir au combat en dépit d’échecs qu’il subit, quitte à changer de tactique ou de stratégie pour contourner l’adversité ou l’emporter sur elle. La résilience, elle, montre le plus souvent la capacité de l’humain de ne redevenir que ce qu’il était, ce qu’il est. Retrouver la même forme (du métal). De ne pas être touché par autrui. On ignora les coups, les maux, les critiques et les remarques qui nous furent donnés, et l’on conserva les mêmes traits, le même caractère, quitte à répéter ses erreurs. Ceux qui emploient ce mot (nouveau pour évoquer une faculté humaine) se croient durs au mal , durs comme fer, il ne sont bien souvent que têtus, voire imbus d’eux-mêmes. Ils refusent tout avis contraire concernant leurs idées et tout conseil concernant leur personne.
Se revendiquer de la résilience, risque de ne montrer ainsi qu’un dédain de la pensée d’autrui.
Quant à l’empathie, n’est-elle pas du même registre, celui de s’aimer soi-même ? Si je dis que j’ai de la sympathie envers une personne, je suis obligé de parler d’elle, de la nommer et de penser à elle. Je puis souffrir avec elle, je puis l’aimer. La racine du mot le montre : “sympathie” vient du grec “souffrir avec”, qui a donné en latin la “compassion” (de “cum”= avec et de “pati”= souffrir). J’offre cet amour tendu vers autrui. Le mot “empathie”, lui, comporte le préfixe “en”, lequel vient du “dans” en grec. La bienveillance que je puis éprouver reste “au-dedans de moi.
Le mot signifie que je puis aimer, ou souffrir avec autrui, mais je ne nomme pas l’art, l’objet ou l’être qui reçoit cet amour. Je ne parle que de moi. Je ne pense qu’à moi et n’offre rien : “Je suis le plus beau, je puis aimer, etc.” Aimer qui, aimer quoi ? On ne le saura pas. Si la sympathie est offerte, gratuite, tournée vers autrui, une « disposition d’esprit inclinant à la compréhension, à l’indulgence envers autrui. » nous dit le Larousse, l’empathie, la capacité d’amour que je prétends avoir, n’est tournée que vers moi. Je n’y parle que de moi, je ne pense qu’à moi ! Ceux qui se réclament de l’empathie risquent fort de n’aimer qu’eux-mêmes. Ils se considèrent comme ouverts et à l’écoute mais n’ont souvent pas la moindre capacité d’avoir pour leur prochain une véritable sympathie, de l’amitié, de l’amour, une passion, une dévotion, etc. Car celles-ci m’obligent envers autrui : mon comportement, mes actes, mes pensées et mes prières seront contraintes par ce qu’autrui crée en moi. Dans l’empathie… Rien de tel. Elle ne crée nulle symbiose entre des êtres.
Se méfier de ces mots à la mode. Et de ceux qui revendiquent en être pétris. Ils sont ou ont tendance à être “a-relationnels”.
Bertrand du Boullay
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