Le sujet est à la foi central aujourd’hui et il est casse-gueule. Que dire sur les racines que tout le monde ne sache déjà. Dans cet article, je relève le défi de parler de manière nouvelle de quelque chose que tout le monde croit connaître. Je le fais… avec la philosophe Simone Weil !
Alors que le multiculturalisme semble l'emporter partout, alors que notre avenir semble être de vivre dans une société formée de communautés différentes, étanches les unes par rapport aux autres, comme en Angleterre ou comme aux États-Unis, alors que dans ce contexte multiculturel, le racisme risque de devenir de plus en plus violent entre les communautés disjointes, alors que l’amitié politique semble ne tenir plus que du mythe, nous devons nous interroger, nous autres Français, sur nos racines, c'est-à-dire sur ce qui nous fait Français, sur ce que nous possédons en commun comme français.
Immédiatement la question s’élève de quels Français parle-t-on ? Des Français de souche ou des Français de papier ? Telle qu'elle est la question est mal posée. La généalogie de chacun n a à peu près rien à voir avec ses racines. Ce qui compte pour déterminer les racines, ce n’est pas la race, ni je ne sais quel certificat d'origine garantie, ni non plus de se demander depuis combien de temps on peut assurer une généalogie sans interruption sur tel coin de terre. Le progrès des communications, l’émergence des « villes-mondes » dans lesquelles tout le monde côtoie tout le monde, l’aléa des choix sentimentaux, l'impératif de trouver un travail le plus rentable possible pour nourrir sa famille, tout cela contribue à périmer le vieux système endogamique, qui prévalait un peu partout en France, en tout cas dans nos provinces.
Le racisme, là où l'on n'y pensait pas
Mais ce n’est pas pour autant que la question des racines serait devenue une question périmée et qui ne se pose plus. Un être sans racines profondes est affaibli, il n'a plus que les repères qu'il peut identifier à la hâte dans son quotidien. Sa liberté ne sera plus la capacité de faire des choix sur le long terme, mais simplement celle de réagir dans l'instant par toutes les galipettes qui lui sembleront appropriées. La littérature d'aujourd'hui, de Michel Houellebecq à la toute jeune romancière Manon Messina, a abondamment décrit cette possibilité, qu'un Milan Kundera a pu nommer : « la fête de l'insignifiance ». Sans racine, plus de sens, plus de sapience, juste la vie en pleine gueule à chaque instant et un système social de neutralisation, qui assurera la victoire de l’insignifiance. Gilles Deleuze a une expression pour caractériser cette mutation des racines. Pour lui, on ne peut jamais les supprimer totalement, mais on peut faire en sorte qu'elles ne s'enfoncent plus dans la terre, remplaçant les racines par des rhizomes, ces racines de surface, qui ne parviennent jamais à s'établir de manière fixe, qui sont toujours précaires parce qu'elles restent en surface. N'y a-t-il pas là comme une parabole de la nouvelle citoyenneté, celle des citoyens du monde, celle des cosmopolites autoproclamés, qui sont partout chez eux parce qu'ils ont refusé de se reconnaître quelque origine que ce soit...
Nous ne sommes pas nostalgiques d'un passé révolu, que les communications modernes ont définitivement périmé ; nous ne sommes pas non plus les adeptes du cosmopolitisme contemporain, qui est une manière de supprimer toutes diversités, en ne reconnaissant dans l'extraordinaire miroitement que nous offre le spectacle du monde que les produits dans lesquels se manifeste le mode de vie occidental : les mêmes chaînes d'hôtels, les mêmes vêtements, les mêmes distractions, comme le montre la mondialisation du sport (coupe du monde de foot et Jeux Olympiques) ou celle du cinéma...
Simone Weil et l'âme
Simone Weil pose le problème à son véritable niveau, à la fois politique et spirituel : « L'enracinement est peut-être le besoin le plus important et le plus méconnu de l'âme humaine » et elle ajoute immédiatement, comme pour se protéger : « C'est un des plus difficiles à définir ». Essayons, pourtant, de le définir, avec ce qu'elle nous offre, en revenant sur les mots qu'elle utilise.
L'enracinement a à voir avec l'âme. C'est pour cela qu'il est si difficile à définir. Les besoins du corps sont bien connus. Les besoins de l'âme sont difficiles à identifier, comme l'âme elle même d'ailleurs. Notons que Simone Weil ne parle pas non plus des besoins de l'esprit, car l'esprit est universel et les besoins de l'esprit peuvent facilement donner lieu à une énumération qui sera vraie partout et en tout temps. Il y a d'ailleurs des ministères pour cela : l'éducation nationale ou la culture. Les besoins de l'esprit ne varient pas, même s'ils augmentent avec leur satisfaction : l'esprit cherche toujours à connaître davantage. Mais l'âme ? Les besoins de l'âme, quels sont-ils ? Il n'y a pas de ministères pour cela ! Ce sont les besoins de chaque personne, car les racines ne sont pas les mêmes d'un individu à l'autre. On peut abstraire une identité française, une identité chrétienne. On ne petit pas abstraire des racines, qui correspondent chaque fois à un besoin différent, à une manière différente de combler le vide de la condition humaine, L'enracinement est « le besoin le plus important et le plus méconnu » car c'est ce qui fait que l’individu a un véritable statut de personne, libre et différente de toutes les autres. Nous tenons ici un paradoxe formidable : en recherchant « ce qui nous est commun » nous découvrons que c'est ce qui est propre à chacun, ou, plus exactement, nous découvrons que c'est le fait pour chacun de pouvoir devenir, au fil de son existence, un être absolument unique. Autant la politique identitaire peut représenter un mythe collectif, un mythe fondateur, obtenu par simplification et schématisation du vécu commun, autant, pour Simone Weil, les racines constituent la vie (l'âme) de chacun.
Simone Weil continue, et elle explique : « Un être humain a une racine par sa participation réelle, active et naturelle à l'existence d’un collectivité, qui conserve vivants certains trésors du passé et certains pressentiments d'avenir ». Nos racines nous permettent d'échapper à l’instant et à son insignifiance. En tant que nous avons une âme, nous sommes à la fois des êtres du passé, par la mémoire, et des êtres que l'avenir ne prend pas au dépourvu, parce qu'ils possèdent une capacité à anticiper, qui, très schématique, les délivre néanmoins de la peur. Si l'homme a une culture, c'est d'abord pour exorciser sa peur de l'avenir et donc pour prendre pied dans le temps, passé, présent et avenir. Mais qu'entend Simone Weil par ce qu'elle appelle « la participation réelle, active et naturelle » ? Elle s'en explique dans la suite du texte.
L'essentiel c'est de participer
« Participation naturelle, c'est-à-dire amenée automatiquement par le lieu, la naissance, la profession, l'entourage »... « L'essentiel, c'est de participer ». disait paraît-il notre Pierre de Coubertin national. Il ne croyait pas si bien dire. C'est au fond notre participation à la vie sociale qui nous définit en constituant nos racines Pierre Boutang, de son côté, aimait à distinguer la nature humaine (que nous possédons tous) et la naissance (chacun la sienne avec les circonstances particulières qui l'entourent). Simone Weil appelle cette naissance « l’enracinement », en insistant sur le sens actif, sur le sens particulier à chacun de ce terme.
Non seulement d'ailleurs chacun a sa racine, comme elle nous l’a expliqué en commençant, mais, précise-t-elle maintenant, « chacun a de multiples racines ». Comme nous l'expliquent, chacun à sa manière Karim Oushikh et Jean Messiha dans la suite de ce dossier, ces racines que la vie a fait pousser, il arrive qu’il faille privilégier l’une par rapport à l'autre. Les racines, c’est automatique, selon la formule de Simone Weil, mais on peut aussi s’en priver pour devenir un parfait citoyen du monde ; ou l'on peut choisir et faire de sa vie une liberté. Le système juridique de la double nationalité semble être utilisée par des gens qui, par principe, préfèreraient ne pas choisir. Il est clair que notre condition même d’êtres libres implique que dans les faits nous ayons fait un choix; Choix de la résidence, choix du milieu dans lequel nous évoluons, préférence affichée pour tel mode de vie, pour tel avenir. La double nationalité peut bien être une facilité administrative, une faculté juridique. Mais elle ne dispense pas du choix existentiel, vital, du choix de l’âme en définitive comme dit Simone Weil, du choix des racines. Il n’y a pas mutants culturels. L’Évangile dit très fortement que « nul ne peut servir deux maîtres ». L’homme est un être toujours déshérence d'appartenance, en quête d'affiliation dès qu’il a « tué le père ». Ce vide en lui, c'est l'espace de ce l'on appelle la culture, mais de ce que l'on nomme aussi les racines quand on a dessein d’insister sur la singularité de ces racines et sur leur multiplicité pour chaque individu.
En insistant sur la singularité de ces racines, je ne nie pas l'universalité de la culture française et de la foi chrétienne, mais j'insiste sur le fait que chacun a sa propre manière de s'enraciner dans ces cultures, celui qui, avec la culture française, possède, par son origine ou par le choix de son lieu de vie une culture corse, ne ressemblera pas à celui qui, avec la culture française, possède, bien enracinée par la vie, une identité picarde ou des ascendants kabyles. Celui qui est bilingue, voire trilingue n'a pas les mêmes racines que celui qui ne l’est pas, etc. parce que les racines de chacun sont nombreuses, elles se choisissent et se hiérarchisent. C'est en ce point qu'apparaît le pacte social, la nécessité de se sentir tous engagés prioritairement, mais chacun à sa manière, dans un même bien commun, celui d'une nation quand le bien commun est social et politique, celui d’un foi et d’une Église, quand le bien commun est spirituel, l’une n’empêchant pas l'autre, puisque le spirituel et le temporel se réalisent sur deux plans différents.
Abbé G. de Tanoüarn monde&vie 38 septembre 2019