Guillaume de Tanoüarn propose dans son nouveau livre une réflexion sur les conditions du vivre ensemble. Il revient ici, avec Hubert Champrun, sur les grandes intuitions qui portent son diagnostic.
Vous avez mis en exergue de votre livre une citation de Proudhon : « Le principal attribut, le trait signalétique de notre espèce, après la pensée, est la croyance et avant toutes choses, la croyance en Dieu ». Ce qui est le propre de l'homme, c'est la foi ?
Ce livre sur la fraternité est un livre sur la foi : il n'y a pas de fraternité possible sans foi commune. Encore faut-il savoir ce que l’on appelle foi. Dans notre atmosphère rationaliste à outrance, la foi a trop souvent été confondue avec les croyances, vagues, floues, imaginaires, qui effectivement doivent céder la place à une approche rationnelle.
Autant la raison est supérieure aux croyances, autant la foi, dans son ordre, est supérieure à la raison parce qu'elle se prononce, avec toutes les ressources de l'intelligence et de la volonté, sur un mystère qui échappera toujours à la raison. Ce mystère, c'est l'univers, c'est Dieu et c’est d’abord nous-mêmes. Nous sommes notre propre mystère et nous ne pouvons rester neutres face à nous-mêmes. Proudhon, ce bon athée, reconnaissait qu’on ne peut pas "faire" sans la foi : ni la révolution, ni le bien.
Pour éviter une approche exclusivement rationnelle, pour éviter le piège de ces religions humaines qui refusent la part de mystère en s'inscrivant dans un univers métaphysiquement statique, vous dites qu'il y a une vertu principale, la tolérance.
La tolérance a mauvaise réputation mais elle est au cœur de l'enseignement de l'Évangile, dans la parabole du bon grain et de l'ivraie. « Laissez-les pousser ensemble jusqu'à la moisson ». La moisson ? C'est la fin du monde, échappant évidemment à la volonté et à la puissance de l'homme. Si l'homme veut faire régner sa loi sur les autres hommes, il faut se préparer à une épuration sanglante. Être tolérant, c'est reconnaître que chaque esprit porte au moins un aspect de la vérité, même à son insu. Il faut voir les idées mais aussi les gens qui les portent, gens qu'il faut respecter inconditionnellement. Cajétan, dans son commentaire de la Somme théologique, explique que la tolérance n'est pas un moindre mal mais un bien car elle est la prise en compte de l'importance fondamentale des personnes.
Vous expliquez que Dieu a mis en nous une capacité d'amour fraternel qui fonde une anthropologie chrétienne, dont vous déroulez les conséquences sociales pratiques, y compris pour la société d'aujourd'hui.
La fraternité est essentielle à l'homme et toujours difficile. « Méfiez-vous de tout frère, ce sont des supplanteurs », nous dit Jérémie. C'est la relation la plus difficile à établir alors même qu'elle est constitutive du vivre ensemble, que j'appellerais plutôt d'ailleurs le "vivre avec" Saint Pierre nous donne cet ordre dans sa première épitre : « Aimez la fraternité ».
La fraternité est moins un commandement d'amour extérieur à l'homme qu'un moyen de développement intérieur. C'est tout le sens du fameux : « Aimez-vous les uns les autres ».
La réalisation de soi, dont on fait toute une affaire aujourd'hui, passe effectivement par l'oubli de soi. C'est le message fondamental du christianisme : si tu veux devenir toi-même, commence par t'oublier, si tu veux être heureux, commence par oublier ton propre bonheur et occupe-toi du bonheur de ceux avec qui tu vis. Ce message de l'anthropologie chrétienne est sans doute, dans notre société de consommation, plus actuel et plus corrosif qu'il ne l'a jamais été. Dans la société traditionnelle, on éprouvait cette fraternité au quotidien. Dans notre société contemporaine, individualiste, la fraternité est à retrouver, à recréer - et ce n'est pas si simple. Le christianisme a plus d'importance que jamais car notre société éprouve l'absurdité de cet idéal de l'individu roi. La fraternité, mot très commun, à la fois chrétien et républicain, c'est le bien commun réalisé. J'ai voulu montrer que la fraternité n'était pas la solution mais en soi un problème : c'est difficile de se sentir frère sans transcendance, car plus on se ressemble, plus on se compare et plus on s'envie - plus on risque de s'agresser. C'est la haine des petites différences comme l'avait bien vu Freud et comme René Girard l'a repris. Plus les hommes se ressemblent, moins ils s'entendent.
La triple devise semble indiquer que la condition de la fraternité citoyenne est l'égalité quantitative, mesurable, entre les citoyens.
En fait, cette égalité quantitative brutalement revendiquée, est nocive, la proclamation de l'égalité entre tous entraînant chacun à trouver les raisons de ne pas se sentir égal et donc de s'opposer aux autres. On ne s’oppose pas à un milliardaire : on le déteste, on l'admire… On s'oppose à ceux qui nous ressemblent. La thèse de ce livre, c’est qu’on est condamné à s'opposer les uns aux autres, si on n'a pas une foi commune, condition de toute fraternité. Caïn et Abel, Esaü et Jacob, Joseph et ses frères, toute la Bible nous montre l'impossibilité d'une fraternité sans dimension supérieure.
En France, le multiculturalisme et la laïcité sont deux obstacles à cette fraternité appuyée sur une foi commune. Le multiculturalisme car il organise l'existence de communautés étanches les unes aux autres, la laïcité car la neutralité agnostique ou athée de l'espace sociale qu'elle prétend réaliser élimine toute transcendance.
Le multiculturalisme cultive bien une forme de fraternité. Chaque communauté, développant simultanément sa fraternité interne et ses rivalités externes, devient fratricide. C'est l'histoire de la révolution française elle a proclamé une fraternité qui était surtout la condamnation à mort de tous ceux qui n’étaient pas les frères. « La fraternité ou la mort »… C'est ce que j'appelle dans ce livre une fraternité exclusive, massacrante. C'est évidemment pour dépasser cette fraternité massacrante qu'il faut une dimension supérieure, qui ne peut être donnée par la raison. Car ce n’est pas le calcul de l'intérêt humain qui peut la porter (calcul aboutissant immanquablement à constater la différence), c'est la foi.
La foi qui est une spiritualité. La France essaye, depuis ses origines modernes et les divinités de substitution inventées par les Lumières, d'apporter une réponse à ce désir et ce besoin de spiritualité. Sa réponse, c'est la laïcité à la française, qui installe un « monopole de la spiritualité sociale ». Vous poursuivez en disant : « Cette laïcité-là n'est plus neutre, dans la mesure où elle fait de la neutralité une spiritualité particulière, elle devient, au fond, la garante de la spiritualité qui est aujourd'hui dominante dans la vieille France : l'agnosticisme. »
La laïcité est un acte de confiance excessive dans la raison humaine comme faculté métaphysique. Elle pense pouvoir se prononcer sur le mystère de l'univers, de Dieu et de l'homme lui-même, et elle revendique un monopole métaphysique : c'est la raison seule qui prononce. Mais le résultat, c'est qu elle ne prononce rien, ne sait rien d'essentiel. Elle sait calculer notre intérêt mais ne sait pas évaluer notre position dans le mystère. Face à une religion comme l'islam, la laïcité à la française, avec son refus de se prononcer, part perdante. Face à un islam qui se prononce, sait ce qu'il veut, la laïcité est muette. Comme le dit si bien la théologie morale, « la condition de celui qui possède est toujours meilleure » que celle de celui qui n’a rien. La laïcité n’a rien et, face à sa neutralité absente, l'islam va forcément l’emporter.
Cette laïcité est même contreproductive. Poser un agnosticisme social obligatoire par rapport à celui qui a une foi, c'est lui proposer moins et l'obliger à s'amoindrir. Loin d'être la garante de la neutralité de l'espace social, la laïcité va au contraire exacerber l'affirmation d'une foi, par ailleurs contraire à la culture française…
C'est ce à quoi nous assistons. Les partis politiques ont fait confiance à la laïcité pour régler le problème de l'islam - supposé pouvoir être réduit à la laïcité comme le christianisme y a été réduit. Mais comme l'islam est une loi, une religion essentiellement sociale, lui ne se laissera pas réduire, surtout il ne se laissera pas réduire au néant d'une laïcité qui ne propose rien. Entre la décevante liberté de tout faire et l'interdiction de faire telle ou telle chose, c'est l'interdiction qui va l'emporter, s'imposer. C'est l'intuition fondamentale de Houellebecq dans Soumission, intuition que je partage. Il faut que nous trouvions dans l'histoire de la France, dans la religion chrétienne considérée d'un point de vue civilisationnel, de quoi créer un vivre-avec qui ne soit ni l'abstention laïque ni l'interdiction islamique. La foi n'est pas seulement un problème religieux mais un problème politique, ce que Régis Debray expose dans Le Feu sacré par exemple. On ne peut faire l'impasse sur la question de la foi en politique, ou bien ceux qui ont une foi finiront par l'imposer. C'est ce qui est arrivé aux débuts du christianisme, les païens ne croyant plus en leurs dieux et le christianisme s’est imposé par la foi; eh bien ! c'est ce qui risque de nous arriver aujourd'hui. Face à ce rationalisme qui en reste à l'abstention laïque, je propose que nous fassions l'inventaire de cette foi commune qui subsiste dans la France d'aujourd'hui : il y a comme une sorte de produit dérivé du christianisme, que l’on peut synthétiser dans la notion de service. « Soyez au service les uns des autres », c'est l'impératif de saint Paul aux Éphésiens. Nous sommes, pour combien de temps encore, je ne sais, dans une société où la notion de service a un sens, comme l'a encore récemment montré l’écho rencontré par la mort du colonel Beltrame. Si nous sommes capables, aujourd'hui d'identifier ce qui est le véritable ciment social français, ce christianisme civilisationnel incarné dans la notion de service, nous pourrions aider de façon décisive à la pérennité de la France.
✍︎ Guillaume de Tanoüarn, Le prix de la fraternité éd. Tallandier 18 €.
Propos recueillis par Hubert Champrun monde&vie 6 septembre2018 n°959