"Au vu des lois votées en France depuis près de quatre décennies, il est légitime de se demander si ce ne sont pas les sciences sociales qui ont raison : la famille ne serait-elle pas qu’un mot référant à toutes sortes de situations particulières dont l’histoire, l’ethnologie et la sociologie feraient leur objet ? C’est effectivement sous la pression d’un tel afflux d’études que « la » famille identifiée à une réalité stable et pérenne s’est trouvée affublée de l’adjectif « traditionnelle ». Simultanément la floraison d’autres adjectifs (« monoparentale », « homoparentale », « recomposée » etc.) a semblé confirmer qu’il existe une pluralité de modèles familiaux, modèles désignant ici non plus l’exemplarité et la norme, mais divers types sociologiques pour guider la description des pratiques sociales.
Tout est-il politique ?
Certes, une famille est une réalité constituée par des actes humains libres enchâssés dans des usages sociaux, ce que l’on peut nommer des mœurs ou des coutumes qui sont autant de supports disposant à ces actes. Il est indéniable que les coutumes varient selon le temps et les lieux ; Montaigne, saisi par cette évidence à l’orée des temps modernes, en avait déjà conclu à l’extrême plasticité de l’humaine condition et à l’incapacité d’une mesure morale objective et universelle. Peut-on alors conclure que la famille est un objet soumis au relativisme le plus strict ? C’est bien ce qu’un sociologue comme Eric Fassin, à la suite de Pierre Bourdieu et Michel Foucault, cherche à présenter comme une évidence. Afin de promouvoir toutes sortes de figures familiales alternatives, il affirme que «la vérité de la famille n’est pas plus inscrite dans l’éternité des catégories d’Etat que dans le ciel platonicien d’idées abstraites ; les familles s’incarnent dans des pratiques. Elles sont donc susceptibles de changement. » Le présupposé est ici que tout dans le monde humain est construit par l’homme. Cette version relativiste de l’expression « tout est politique » est un réductionnisme. Dire que la famille relève de pratiques humaines conditionnées par des usages sociaux n’honore pas la totalité de ce qui se noue dans ce que l’on nomme famille. La question est alors : comment prendre conscience d’une dimension plus originaire et plus universelle sise en deçà des diverses réalisations historiques de la famille ?
Unité et finalité de la personne humaine
Le constructivisme en sciences sociales se nourrit de son envers, un certain naturalisme biologisant en sciences de la vie. Autrement dit, son impensé est la grande pauvreté de son concept repoussoir de « nature ». En effet, la famille ne jaillit pas de « la nature » identifiée à des processus nécessaires et infrahumains. Il y a effectivement de la contingence car les actes humains, bien que conditionnés par la coutume, sont libres. Or c’est justement dans la nature de l’homme que d’être une personne capable d’assumer des inclinations et de les réaliser par ses actes. Une inclination se révèle au sujet humain par un désir mais la modalité d’accomplissement de celui-ci n’est pas déterminée ; l’homme, contrairement à l’animal, n’est pas réglé par ses instincts.
De fait, l’homme est puissamment traversé par un désir de se donner et d’être aimé pour lui-même et par un désir de donner la vie qu’il a lui-même reçue. Telle est sa finalité. La question est alors de savoir s’il est possible de distinguer des manières plus ou moins adéquates de réaliser ces désirs. Quelle est la mesure de cette adéquation, si ce n’est la dignité de personne humaine ? La famille ne se comprend dans sa cohérence qu’à partir de l’unité et de la finalité de la personne humaine, grâce à une analyse philosophique de l’expérience commune. Les dynamismes de la sexualité humaine, en raison de l’unité substantielle de la personne, ne sont pas infrahumains. Seul le choix réciproque, exclusif et indissoluble de l’homme et de la femme voulant s’aimer fonde la famille adéquate aux aspirations du cœur de la personne. Accueillant personnellement et réciproquement leur corps sexué (masculin ou féminin) comme signe et instrument du don, les conjoints sont appelés à vivre dans l’unité les deux finalités, unitive et procréative, de leur amour conjugal. Cela ne va pas sans l’apprentissage des vertus, notamment la chasteté, cette disposition à garder l’amour à la hauteur de la personne.
La famille est donc bien un objet relatif mais relatif à la nature de la personne humaine et à sa dignité intrinsèque."