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Les fondements du paganisme celtique et slave

Celtes et Slaves honoraient un dieu du ciel et nous en retrouvons les traces aujourd'hui encore dans des mythes, des noms de sites cultuels, des coutumes traditionnelles. Les mythes celtiques, après une christianisation superficielle, ont été transposés dans des littératures richissimes, qui continuent à nous enchanter. Les Slaves ont pu conserver sans trop de problèmes leurs propres mythes dans les coutumes de la religion orthodoxe, demeurée paysanne et enracinée.

Mais certains mythes importants semblent manquer, ne pas avoir survécus : ce sont surtout les mythes cosmogoniques. Cela ne signifient pas que Celtes et Slaves n’ont jamais eu de mythes cosmogoniques. Mais les divinités personnalisées, même quand elles sont au sommet du panthéon, comme Hugadarn / Dagda et sa partenaire Ceridwen / Dana chez les Celtes, ne sont pas la cause ultime du cosmos mais ce rôle est dévolu à un esprit, le Gwarthawn, détenteur de la force vierge des origines, puissance toujours instable, jamais au repos. Son lieu de résidence est un monde originel (Urwelt), où les catégories du temps et de l'espace sont absentes. C'est cet esprit informe et insaisissable qui, un jour, a décidé de puiser un homme et une femme du fond-de-monde, de ce magma profond et sombre, pour en faire les parents originels de l’humanité. Ces parents sont précisément le couple de dieux du sommet du panthéon : Hugadarn / Dagda dont le nom signifie “sagesse” et “donneur” ; Ceridwen / Dana dont le nom signifie "Sécurité /apaisement tellurique" et "protectrice". Ceridwen / Dana est la mère des "matrones".

Les œuvres des matrones sont connues. La tradition nous les a transmises. Elles sont les 3 filles du couple originel et détiennent une fonction d'ordre biogénétique. Elles vivent dans les eaux et près des eaux. Le peuple les vénérait comme des forces favorisant la croissance et la fertilité. Il leur érigeait de modestes chapelles votives, objets d'une ferveur profonde, naïve et naturelle, le long des ruisseaux et rivières, près des sources. Ces 3 femmes symbolisent le principe créateur qui se manifeste dans l’ensemble du vivant. Elles garantissent ce qui demeure stable dans le tour-billon vital du devenir et préservent les virtualités qui restent en jachère.

Les peuples slaves, comme les Perses de l’Antiquité, perçoivent l’opposition violente entre un principe de lumière, symbolisé par un être blanc, et un principe d’obscurité, symbolisé par un être noir. Cette polarité, que l'on retrouve sous des noms très divers chez la plupart des peuples de la plus lointaine antiquité indo-européenne, oppose un principe "constructeur" (qui laisse éclore nos virtualités) à un principe "destructeur" (qui empêche nos virtualités d’éclore). Cette lutte, ce combat, est cosmogonique au sens strict du terme. Le principe blanc, principe de lumière, transforme et conserve tout à la fois : il s’oppose aux destructions, aux étouffements, aux arasements, aux blocages qu'impose le principe noir. Tout ce qui naît et croît, tout ce qui affirme la vie, procède donc du principe blanc.

Précisions sémantiques et étymologies

• Gwarthawn : cet esprit primordial, symbole du devenir, contient la racine celto-germanique "hawn", signifiant "frapper" ; c’est donc par coups et violence que cet esprit fait jaillir la vie et la nouveauté. Dans l’iconographie païenne, on le symbolise souvent par un taureau, un bouc, un sanglier ou un cerf.

• Ceridwen : en celtique, ce mot signifie "biche à la ramure de cerf". En celtique comme en italique (latin), la racine "cer-", que l’on retrouve dans cervus (cerf), signifie souvent aussi "tête dure", "querelleur", etc.

• Dagda et Dana : ces surnoms des deux parents originels signifient "donateur", "veilleur", "protecteur".

Les "matrones" : chez les Celtes, elles forment une triade de mères originelles donnant naissance à toute vie. Elles représentent la végétation, les matrices, les flux vitaux, et jouissent d’autant de prestige que les nornes germano-scandinaves, les parques romaines et les moires grecques.

Source : Fritz LEY, Das Werden von Welt und Mensch in Mythos, Religion, Philosophie und Naturwissen-schaft. Ein Beitrag zur Problematik des Gottesbegriffes, Heimweg-Verlag, Neu-Isenburg, 1985.

► Combat païen, nov. 1989.

http://www.archiveseroe.eu/tradition-c18393793/34

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