Yves Costa*
Pour l’immense majorité des gens, la galette n’est plus qu’un objet de consommation avec un aspect ludique lié à la découverte de fèves de plus en plus farfelues. Les boulangers-pâtissiers y trouvent leur compte en prolongeant leur chiffre d’affaires de fin d’année. Néanmoins, il y a peut-être aussi, dans l’inconscient collectif, comme un lointain écho d’une réminiscence antique.
Tentons donc de dépoussiérer ce vieux grimoire où figure en lettres d’or le mot « galette ». En effet la galette, avec sa pâte feuilletée, éveille l’idée des pages d’un livre où la fève serait incluse à la façon d’un signet.
La première interprétation qui vient à l’esprit à propos de la galette consiste à assimiler sa forme ronde et son aspect doré au disque solaire. Les Grecs pour honorer l’Épiphanie de Dionysos mangeaient un gâteau rituel, rond, tout en allumant des cierges et des feux et en consacrant des sources et des rivières. Consommer la galette et découvrir la fève traduit évidemment la mort du soleil au solstice d’hiver et l’apparition du nouveau soleil, encore fragile et faible, mais bien réel.
Le symbolisme de la fève nous permet d’aller plus loin encore. En latin, la fève se dit faba. Le b et le v s’interchangent fréquemment dans les langues européennes. En Grec, faba équivaut à phos et bios qui se traduisent par « lumière » et « vie », termes consacrés au Christ dans le prologue de l’Évangile de saint Jean. Dans le langage alchimique, la fève se nomme l’émeraude des sages. Pensons au roman de Victor Hugo où la jeune Esméralda (l’émeraude en espagnol) tombe amoureuse du brillant seigneur du soleil, Phoébus, Phosbios.
Existe-t-il un lien entre la figure féminine d’Esméralda et l’Ève du jardin d’Éden ?
Le mot « fève » associe le F, la clef dans le symbolisme des lettres et l’Ève biblique. Trouver la fève, c’est permettre au prétendant royal de retrouver la clef qui conduit à réunir le roi et la reine séparés depuis la chute du paradis terrestre. L’attribution d’une couronne de roi et le choix de sa reine par l’heureux élu montrent toute la portée du symbole hermétique. Réconcilier les deux polarités de la création, comme elles l’étaient à l’âge d’or, et impulser après l’Épiphanie une nouvelle année régénérée. Notons une nouvelle fois la liaison symbolique qui existe entre la fève et Saturne, maître du solstice d’hiver et dieu des semailles.
Quant au jeune Phoébus, porteur de l’image apollinienne, il provient de l’Antiquité romaine. À l’issue des douze jours, le peuple romain qui célébrait le nouveau soleil, le Sol Invictus, criait en chœur « Phoébus Rex ». Cette expression a donné notre « vive le roi », sous-entendu « vive le nouveau roi », spécifiquement pour celui qui trouve la fève. Ce jour-là, le jeune Phoébus était présenté au soleil levant, nu sur une natte d’épis blonds tressés en forme d’astre rayonnant. Le lien avec la naissance de l’Enfant Jésus sur la paille est évident.
La forme de la fève est aussi évocatrice.
Hormis la vraie fève elle-même, on la rencontre parfois sous forme de poisson, plus particulièrement de sole, mot homophone du latin sol, le soleil. On sait qu’à l’origine le Christ était représenté par le poisson dont l’emblème abonde dans les catacombes romaines. Le poisson est le signe qui a correspondu à l’ère zodiacale de la grande année pour la période du christianisme. Mais le plus souvent, la fève prend l’apparence du Christ enfant, soit langé et cerclé de bandelettes, soit en petit baigneur. Les bandelettes enserrant le baigneur ont la forme de lignes entrecroisées. Il est singulier d’observer les mêmes lignes sur le dessus de la galette.
Les alchimistes appellent ce signe le sceau d’Hermès. Il aurait la particularité de signifier la perfection du mercure prêt à dissoudre l’or encore jeune. On peut y voir également une succession de compas et d’équerres, d’alpha et d’oméga ou de runes Fehu et Odal, première et dernière rune du Futhark. C’est aussi en référence et en fidélité à son héritage nordique que l’organisation politique de l’aristocratie française a choisi, au cours du Moyen Âge, le terme de « féodal ». Ainsi le sommet du pouvoir se plaçait sous l’égide protectrice divine de l’alphabet runique, révélé au dieu Odin lors de son sacrifice. Le sceau d’Hermès reproduit indéfiniment donne l’image du filet de pêcheur avec lequel il est aisé de capturer le poisson royal (le dauphin) et de l’extraire des eaux ténébreuses pour le couronner roi du monde.
Mais cela n’arrive qu’à l’heureux élu, à celui « qui a de la galette » !
Signalons qu’un filet similaire recouvrait l’Omphalos, la pierre centrale de Delphes, ville dédiée au dauphin !
Le « champ de fèves » des Égyptiens n’était autre que le lieu où les morts attendaient leur résurrection. La fève étant l’embryon des enfants à venir. Chez les Grecs, d’après Pline, elle était employée dans le culte des morts, parce qu’elle contenait les âmes de défunts. Cette croyance était si forte que Pythagore préféra se tuer au combat que de traverser un champ de fèves.
Les Hébreux utilisaient des fèves pour désigner leurs élus. Fèves noires et fèves blanches servaient de bulletins de vote pour toutes les élections, magistrats, chefs de guerre ou bien roi de banquet, car aucun festin n’était donné sans l’élection d’un roi des agapes. La tradition fut imitée par les Grecs, puis par les Romains.
Durant la fête des Saturnales, la fève était utilisée pour tirer au sort le roi du banquet. C’était une sorte de roi bouffon qui avait l’autorité suprême sur maîtres et esclaves, qui se retrouvaient du même coup sur un pied d’égalité. Le tirage au sort se faisait dans un gâteau. On reverra cette tradition au Moyen Âge avec le « jour des fous » où un roi fantoche était élu.
Il convient à ce stade d’établir un pont entre la période solsticiale des douze jours et celle du Carnaval, quarante jours plus tard. Le 2 février, date de la Chandeleur, est la première date possible du Mardi gras carnavalesque, en année de clef antérieure (Pâques à l’équinoxe). La fève, et plus généralement les aliments flatulents, y joue un rôle central.
Absorbée à l’Épiphanie, la fève génère un embryon qui naîtra spirituellement et analement au Carnaval sous forme d’un souffle. Les fous qui tirent leur nom du latin follis (soufflets) sont spécifiquement chargés d’actionner les vents grâce justement aux soufflets. Roi fou des Saturnales, roi et fous du Carnaval, tout cet ensemble s’articule autour de la mise en scène d’une période chaotique d’où sort le souffle de l’esprit. Naissance physique du Christ solaire au Noël solsticial, suivie douze jours plus tard à l’Épiphanie de sa naissance et reconnaissance spirituelle, puis quarante jours plus tard, de la naissance du prince des cornes, roi du Carnaval, avec son doublet transfiguré, douze jours après, à la Saint-Valentin.
Pour achever sur ce symbolisme qui est d’une richesse immense, abordons le lien qui existe entre le vin et la galette, qui n’est autre qu’un gâteau de pain. En vieux celte, le pain se disait bara et le vin gwin. L’association des deux mots a donné le mot « baragouin ». Baragouiner s’entend de quelqu’un qui prononce des paroles incompréhensibles au vulgaire. Dans la réalité, les choses sacrées ne doivent pas être révélées à qui n’a qualité pour les entendre. Vu de l’extérieur, on a l’impression que les initiés s’adressent entre eux en baragouinant ou bien encore en parlant argot (art goth) ou en jargon (paroles du jar). Ce dernier, qui est le mâle de l’oie, est un des mets essentiels du banquet de Noël. Le baragouin est le langage réservé à ceux qui ont la connaissance des sciences hermétiques, à ceux qui ont trouvé la fève, à ceux qui ont réalisé l’union du pain et du vin symboliques. À la fin des agapes de l’Épiphanie, après avoir couronné le roi de la galette et attendu que celui-ci porte la coupe de vin à ses lèvres, chacun peut s’exclamer : « Le roi boit. »
Source : Institut Iliade
(*) Yves Costa est l’auteur de l’ouvrage Symbolisme du Solstice d’hiver, mythologie, symboles et rites, The Book Edition.
http://synthesenationale.hautetfort.com/archive/2024/01/03/la-galette-des-rois-6478477.html