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La critique erronée de la Nouvelle Droite

Alain de Benoist voit dans le christianisme l'origine du déclin de l'Occident. Ce que nous réfutons.
Née en France dans les année 1960, la mouvance de la Nouvelle Droite, dont l'intellectuel le plus célèbre demeure Alain de Benoist, a cru discerner dans le christianisme l'origine de nos maux contemporains, et l'a accusé de contenir en ses gènes cette folie moderne qu'aborde notre dossier. Selon elle, c'est le catholicisme lui-même qui serait vicié, et les hérésies qu'il condamne n'en seraient que le fruit logique et irrémédiable. Ce constat conduisit la Nouvelle Droite à se tourner vers le paganisme. Il va de soi que nous ne partageons pas les choix religieux de la Nouvelle Droite et n'adhérons pas aux critiques portées par Alain de Benoist à rencontre du christianisme. Cette critique nous amène cependant, pour la récuser, à nous interroger sur le contenu de notre propre foi et l'histoire de notre religion.

La question de la sécularisation
Dans L’Eclipse du sacré (La Table Ronde, 1986), livre de dialogue avec le penseur catholique Thomas Molnar, Alain de Benoist accuse ainsi la religion chrétienne d'être responsable de la sécularisation contemporaine, c'est-à-dire de la perte de tout sens religieux au profit du matérialisme : « Le christianisme ayant monopolisé la foi, s'il est mis en question, c'est toute foi qui s'effondre avec lui : sur quel dieu se rabattre s'il n'y en a qu'un, dont on ne veut plus ? » Dans sa récente autobiographie Mémoire vive (Fallois, 2012), Alain de Benoist précise encore que la notion à laquelle il « attache le plus d'importance, c'est celle de la sécularisation » qu'il considère comme « indissociable de l'émergence de la modernité ». Sa conclusion est simple : « L'athéisme est le fruit - non désiré ! - du christianisme, dont il manifeste ainsi l'essence nihiliste. »
Ce qui est pour nous la religion du Sens est pour lui celle du rien. Au moins, les choses sont claires !
Or, cette sécularisation amorcée avec la fin du Moyen-Âge et la disparition de la Chrétienté n'est pas vraiment due, comme le pense (non sans nuances) Alain de Benoist, à la séparation de notre Dieu monothéiste avec le monde, mais apparaît plutôt liée au déploiement matérialiste amorcé avec la Renaissance : il y a, au XVIe siècle, corrélation entre l'irruption du protestantisme et la redécouverte de l'Antiquité païenne.
Idem à propos de la Révolution française, autre étape de la déchristianisation : le fonctionnement des sociétés de pensées, identifié comme la cause principale de la Révolution par l'historien Augustin Cochin, n'a rien à voir avec le christianisme. De même, s'il est vrai que le jansénisme (celui du XVIIIe siècle, pas celui de Port-Royal) a pu faire le jeu des adversaires de l'Autel en affaiblissant le Trône, ses responsabilités dans la politique de déchristianisation qui se met en œuvre dès 1789 avec la confiscation des biens du clergé ne sauraient se comparer à l’anticatholicisme virulent des révolutionnaires, qui aboutira à la persécution et, dans l'Ouest, à la guerre civile. La déchristianisation française du début du XIXe, conséquence du traumatisme révolutionnaire, n'a d'ailleurs pas empêché par la suite un fort regain du catholicisme et un retour, au moins temporaire, à la religion.
Le risque d'éradication de la culture chrétienne au sein de la population française paraît aujourd'hui plus redoutable.

Divergence de temporalité
Les élans destructeurs de certaines hérésies chrétiennes ne sont pas les plus mortifères pour notre civilisation. Quand bien même l'idéologie marxiste serait une hérésie laïque du judaïsme, le nazisme n'est pas d'essence chrétienne. La destruction de l'environnement, un certain risque atomique, quand bien même seraient-ils les fruits d'un capitalisme, lui-même d'essence protestante, ne doivent rien non plus au christianisme. Bien au contraire, il existe une écologie proprement chrétienne, comme en témoigne, par exemple, la pensée du protestant Jacques Ellul.
Alain de Benoist accuse aussi le christianisme d'avoir introduit l'individuo-universalisme en Occident. Là encore, la thèse est contestable : l'autonomie de la personne humaine n'est pas réductible à un individualisme. Le message universel du catholicisme n’implique pas non plus la disparition des États et des nations : au contraire, Jean-Louis Harouel montre que l'universalisme chrétien, « greffé sur le particularisme juif », n'a nullement freiné la construction de l'Etat-nation européen, auquel « l’État hébreux a servi de modèle ».
On peut d'ailleurs être attaché à son salut personnel sans pour autant négliger les affaires de la cité. La dépolitisation ne vient-elle pas plutôt de la marchandisation du monde et de la société du spectacle, qui ne doivent pas grand chose à saint Augustin, mais beaucoup au règne de l'argent ?
Catholicisme et Nouvelle Droite sont au fond irréconciliables, en ce qu'ils n'ont pas la même perception de la temporalité et de l'éternité. On a souvent l'impression qu'en étant nostalgique de l'instantanéité ou des visions cycliques de l'Histoire, la Nouvelle Droite est réfractaire à la temporalité linéaire indissociable du péché originel, qui, parce qu'elle fait du temps une invention humaine, nous ouvre la perception de l'éternité de l'amour de Dieu.
La séparation entre Dieu et le monde rendue possible par la révélation biblique, séparation que reconnaît d'ailleurs Alain de Benoist, sauve l'homme en éradiquant symboliquement la violence de ses semblables par le phénomène du bouc émissaire (c'est le cœur de la pensée de René Girard) ; mais elle le sauve aussi par la possibilité d'une pensée logocratique, défendant une origine extrahumaine du langage (incarnée par une lignée de philosophes qui va de Joseph de Maistre à Pierre Boutang en passant par Martin Heidegger). C'est parce que notre Dieu n'est pas de ce monde que la société des hommes est sortie juridiquement et intellectuellement du chaos.
Jacques Cognerais monde & vie  10 novembre 2012

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