Dans l’après-midi du 21 mai 2013, Dominique Venner se donnait la mort près de l’autel de la cathédrale Notre-Dame de Paris. Des commentateurs peu avisés ont réduit ce geste ultime à une protestation contre la légalisation du « mariage » homosexuel. Ils n’ont rien compris à cet acte, car en homme méthodique, précis et rigoureux, Dominique Venner avait depuis longtemps pensé et arrangé son départ. Il a aussi tenu à préparer les esprits réceptifs à la sortie de son ouvrage capital, Un samouraï d’Occident. Le Bréviaire des insoumis.
Dédié à son épouse Clotilde et terminé au solstice d’hiver 2012, ce livre paraît dès juin. Il comprend un prologue, six chapitres, un épilogue, une biographie succincte et une série de conseils pratiques destinés aux plus jeunes des lecteurs. Plus qu’un témoignage, cet essai se veut didactique. « Ce Bréviaire a été écrit par un Européen pour des Européens (p. 289). »
La couverture reproduit la partie centrale de l’admirable gravure d’Albrecht Dürer Le Chevalier, la Mort et le Diable, un chef-d’œuvre devant lequel le fondateur de La Nouvelle Revue d’Histoire médita longuement. Entouré du Diable et de la Mort, le Chevalier n’en poursuit pas moins son chemin, ce qui fait de lui l’« incarnation d’une figure éternelle en cette partie du monde appelée Europe (p. 16) ». Nullement professoral ou sentencieux, le propos tranche par un solide optimisme parce que Dominique Venner croît au réveil des peuples albo-européens. Certes, il constate que l’Europe pour l’heure demeure « un ensemble veule, amnésique, informe et culpabilisé (p. 290) ». Tout semble perdu et pourtant il réside toujours dans le tréfonds de l’âme européenne le potentiel d’une renaissance historiale. Mais, pour cela, il importe à la fois d’examiner sans aucune complaisance le passé, plus ou moins immédiat, et de renouer avec un héritage délaissé.
Faire son devoir : un savoir-être
Fort logiquement, et ses fidèles lecteurs le savent, Dominique Venner insiste sur l’intemporalité des écrits d’Homère qui forment « nos poèmes fondateurs (p. 167) » et dont les thèmes traversent toute notre littérature. « Aux Européens, le poète fondateur rappelle qu’ils ne sont pas nés d’hier. Il leur lègue le socle de leur identité, la première expression parfaite d’un patrimoine éthique et esthétique qu’il tenait lui-même en héritage et qu’il a sublimé de façon que l’on dirait divine. Les principes qu’il a fait vivre par ses personnages n’ont pas cessé de renaître jusqu’à nous, montrant que le fil secret de notre tradition ne pouvait être rompu. Ainsi l’avenir prend-il racine dans la mémoire du passé (p. 232). » Il précise qu’« aux Européens de l’avenir, Homère a légué des modèles et des principes de vie sous forme d’une triade : la nature comme socle, l’excellence comme but, la beauté comme horizon. Les Européens modernes sont restés sensibles à la vision poétique de la Nature portée par Homère (p. 220) ». Moins éloigné que l’œuvre homérique, le stoïcisme représente « une école de vie très actuelle (p. 240) ». « Par le souci de la tenue, le stoïcisme s’apparente à une sorte d’idéal aristocratique (p. 270) » qui resurgit au fil des âges. Ainsi salue-t-il le néo-stoïcisme présent dans La Princesse de Clèves dédaigné par un médiocre président hexagonal originaire de Neuilly. Il découvre même du stoïcisme – un sens élevé du devoir – dans le film de Stephen Frears The Queen (2006).
Sous d’autres formes, l’esprit stoïcien peut exister ailleurs, en particulier au Japon, pas celui des manga, des sushi et du karaoke, mais du Bushido, de l’Hagakure et de l’éthique samouraï. « Le comparatisme modifie l’angle de vue, il élargit la vision et donne à penser autrement (p. 97). » Comprendre l’altérité du Japon traditionnel lui permet de mieux saisir l’unité sapientielle européenne et ses spécificités. Dominique Venner pense en effet en Européen de langue française. Il n’oppose pas la France à l’Europe, il les intègre plutôt dans le même continuum. Afin de bien dépasser cette opposition faussée et fallacieuse, il préfère employer le néologisme boréen « pour éviter les équivoques sur le mot “ européen ”, mis parfois parfois à des sauces douteuses. “ Boréens ” désigne les Européens de souche ancienne. Ce terme a un sens plus ample que “ Indo-Européens ”, employé surtout en linguistique (p. 187) ».
L’usage de ce néologisme n’est pas neutre. En habile combattant des idées qu’il fut toujours, Dominique Venner sait que « choisir le nom par lequel on désigne un adversaire, le nommer, c’est déjà s’imposer à lui, le faire entrer sans qu’il le sache dans son propre jeu, préparer son anéantissement ou, à l’inverse, se libérer de son emprise (p. 28) ». Employer le bon vocabulaire est déjà en soi un atout majeur dans la guerre culturelle dans laquelle les Boréens jouent leur avenir. « La fin de la guerre d’Algérie a fait sortir de la France de l’histoire. […] Dès la conclusion de cette petite guerre, ressentie par les Français comme la fin pour eux de toutes les guerres, le pays fut livré aux seules perspectives de l’économie marchande, du régime de l’argent, des loisirs de masse et de la consommation comme seul destin (p. 43). » Il s’en prend ouvertement à la « métaphysique de l’illimité » et développe des analyses proches de la décroissance. « Les sociétés modernes et techniquement développées ne sont pas seulement dépendantes des puissances financières. Elles sont prisonnières de leur croissance économique, condition de leur existence et aussi de leur survie dans la compétition des puissances. La croissance est une nécessité vitale pour ces sociétés, dont elle est le moteur. Sans croissance, perdant leur principal justification, ces sociétés s’effondreraient. Or la croissance est elle-même dépendante de la consommation de biens inutiles, autrement dit du gaspillage des ressources de chaque pays et de la planète en général (p. 61). » Loin d’un idéal viril, sobre et frugal d’existence authentique, la course échevelée à la production et à la consommation dans un cadre pacifié détraque les comportements traditionnels. « L’effacement de la guerre à l’horizon de notre histoire a entraîné la disparition de la masculinité dans les sociétés ouest-européennes (p. 44) » si bien qu’il considère le féminisme comme une régression notable de la féminité boréenne au profit de l’idéologie marchande. Quant à la fumeuse théorie du genre, il en pense le plus grand mal. Ajoutons pour notre part qu’il s’agit d’une incroyable escroquerie intellectuelle et d’un nouveau lyssenkisme venu, cette fois-ci, de l’Ouest.
Décroissance et tradition
La « métaphysique de l’illimité », la religion du progrès et l’impératif économiste ruinent les peuples et leur âme, et dévastent leur habitat naturel. Chasseur confirmé et promeneur dans les sous-bois et dans les forêts, Dominique Venner déplore la dénaturation du monde et tient le seul véritable discours écologiste qui vaille. Or les excès de la modernité risquent à moyen terme de provoquer une catastrophe gigantesque, voire une convergence des catastrophes. Le traumatisme des populations, suite à ces bouleversements, sera si fort que se produira alors chez les Boréens une révolution des esprits, des représentations mentales et des attitudes. Il en devine déjà les prémices tant au sujet de l’inique loi Taubira de 2013 que des conséquences effrayantes d’une immigration massive de peuplement extra-européenne sur notre sol.
Dominique Venner pressent à moyenne échéance de grands événements qui pourront être salvateurs aux autochtones boréens à la condition toutefois qu’ils renouent enfin avec leur tradition. « La tradition telle que je l’entends n’est pas le passé, mais au contraire ce qui ne passe pas et qui revient toujours sous des formes différentes. Elle désigne l’essence d’une civilisation sur la très longue durée, ce qui résiste au temps et survit aux influences perturbatrices de religions, de modes ou d’idéologies importées (p. 122). » Il n’adhère pas à la vision du monde « traditionaliste-intégrale » de René Guénon ou « traditionaliste-radicale » de Julius Evola. Pour Venner, les Européens n’ont pas à se référer à des coutumes exotiques ou à une Tradition primordiale métaphysique occultée. Pour lui, « la tradition n’est pas une addition composite. La tradition est la source des énergies fondatrices. Elle est l’origine. Et l’origine précède le commencement (p. 25) ». Cette source régénératrice protégera les Boréens des inévitables bouleversements et leur assurera une base éthique pour la reconstruction d’une vraie communauté organique. Apparaît ici en filigrane les ombres de Shiva et de Dionysos. Il est inutile de conserver « l’actuel système cosmopolite [qui] est un produit du déclin européen, de l’hégémonie américaine et du capitalisme de marché. Il ne s’identifie en rien à notre civilisation pérenne (p. 122) ».
Sur les pas de l’Italien Jean-Baptiste Vico, de l’Espagnol Juan Donoso Cortès, de l’Allemand Oswald Spengler et du Britannique Arnold Toynbee, Dominique Venner se fait philosophe de l’histoire. Revenant sur une distinction célèbre et hautement polémique, il énonce que « la culture est première dans l’ordre chronologique de la fondation. Elle se rapporte à la permanence des mentalités profondes. Elle est créatrice de sens. La civilisation est une culture qui a reçu une forme historique, créatrice d’un ensemble de qualités propres dans l’ordre matériel, intellectuel, artistique et moral. Le tradition est l’âme d’une culture et d’une civilisation (p. 127) ».
Réfléchissant devant la superbe gravure de Dürer, Dominique Venner rappelle que « l’image du stoïque chevalier m’a souvent accompagné dans mes révoltes. Il est vrai que je suis un cœur rebelle et que je n’ai pas cessé de m’insurger contre la laideur envahissante, contre la bassesse promue en vertu et contre les mensonges élevés au rang de vérités. Je n’ai pas cessé de m’insurger contre ceux qui, sous nos yeux, ont voulu la mort de l’Europe, civilisation, peuple et puissance, sans laquelle je ne serais rien. Ma vie s’est en partie confondue avec une époque de régression pour les Français et les Européens, précipitée par les catastrophes du Siècle de 1914, les lendemains de la Seconde Guerre mondiale, ceux de la guerre d’Algérie, en attendant la globalisation américaine. En dépit des illusions fanfaronnes entretenues en France et ailleurs, il était déjà clair pour le très jeune homme que j’étais que les deux puissances hégémoniques réunies à Yalta en 1945, Amérique et Russie stalinienne, avaient arraché aux Européens la conduite de leur destin, ce qui se répercutait dans leur vie quotidienne et leurs représentations. Cela s’est amplifié au-delà de 1990, après la fin de l’U.R.S.S., quand les États-Unis, devenus hyperpuissants, ont imposé leur mondialisation financière aux autres nations et aux peuples transformés en consommateurs de produits inutiles et jetables (pp. 16 – 17) ». Il se refuse cependant à l’inéluctabilité du déclin. Cet esprit libre et altier salue le Prix Nobel de médecine 1913, le Dr. Alexis Carrel, auteur d’un ouvrage remarquable en 1934, L’homme cet inconnu, qui a été diabolisé par quelques larves humaines. Alexis Carrel personnifie au contraire « une sagesse supérieure (p. 284) ». Inspiré par ce précédent marquant, Dominique Venner s’arrache du pessimisme ambiant et affirme que « les dérives décadentes actuelles n’auront qu’un temps, comme toutes les utopies, y compris celle du communisme, pourtant la plus puissante et la plus meurtrière du XXe siècle. À l’inverse, les enseignements de Carrel conserveront une valeur constante (p. 287) ».
Pourtant, la tâche, le défi est immense. L’historien Venner se doute bien que « la puissance […] n’est pas tout. Elle est nécessaire pour exister dans le monde, être libre de son destin, échapper à la soumission des impérialismes politiques, économiques, mafieux ou idéologiques. Mais elle n’échappe pas aux maladies de l’âme qui ont le pouvoir de détruire les nations et les empires (p. 22) ». Il sait en outre que « les Européens, contrairement à d’autres peuples, sont dépourvus de mémoire identitaire et de la conscience de ce qu’ils sont. Un vieux fond très enraciné de culture universaliste, religieuse ou laïque, les prédisposait à subir l’invasion comme une chose normale que les oligarchies dirigeantes ont elles-mêmes proclamée désirable et bienfaisante (p. 21) ». Que s’est-il donc passé dans leur psyché ? Dominique Venner apporte sa explication. « En réfléchissant à ce grand retournement qui s’accompagne d’une immigration de peuplement et d’une conquête islamique de l’Europe, j’en suis arrivé à la conclusion que, si les Européens avaient pu accepter si longtemps l’impensable c’est parce qu’ils avaient été détruits de l’intérieur par une très ancienne culture de la faute et de la compassion. C’est aussi pour avoir été culpabilisé au nom de péchés qu’on ne cesse de leur enfoncer dans la tête (p. 17). »
Les mythes comme recours
En homme réaliste et lucide, il ne fait pas mystère de son ethno-différencialisme, car « dans leur diversité, les hommes n’existent que par ce qui les distingue, clans, peuples, nations, cultures, civilisations, et non par ce qu’ils ont superficiellement en commun. Seule leur animalité est universelle (p. 292) ». Malheureusement, dans son histoire, l’Europe a souvent voulu effacer ces différences notables. « La croyance en notre vocation universelle est erronée et dangereuse. Elle est erronée parce qu’elle nie les autres cultures et les autres civilisations qu’elle voudrait anéantir au profit d’une prétendue culture mondiale de la consommation et des “ droits de l’homme ” qui ne sont que les droits de la marchandise (pp. 293 – 294). » À la suite de Georges Sorel, Dominique Venner perçoit la violence fondatrice, destructrice et restauratrice, inhérente, aux mythes qui « sont en fait les paroles de l’origine (arché), des images puissantes et des énergies, non des concepts. Ce sont des images polysémiques, incitant à une interprétation multiple du monde souvent plus riche et profonde que celle véhiculées par les philosophies (p. 243) ». Mais il faut au préalable briser la vieille gangue incapacitante qui enserre l’esprit européen, le christianisme. Il observe qu’il y a entre Athènes et Jérusalem « deux visions du monde en conflit (p. 92) » et assène avec raison que par ses prises de position répétées en faveur de l’immigration extra-européenne, l’Église catholique combat les Boréens. Et ce ne sont pas les joyeux participants aux J.M.J., rejetons de l’homo festivus, qui répondront aux enjeux civilisationnels de leur temps.
Dans les jours qui suivirent la disparition de Dominique Venner, des sots à l’esprit étroit et rabougri s’offusquèrent de l’endroit de son suicide. Ils auraient souhaité qu’il le fît sous l’Arc de Triomphe près de la tombe du Soldat inconnu, symbole de cette folle guerre civile européenne – ils ignorent Le Siècle de 1914 -, aux Invalides, bâtiment érigé sous Louis XIV et aménagé par Napoléon Ier, deux grands étatistes alors que l’auteur de Baltikum avouait sa sympathie pour les peuples frondeurs de France, voire à l’Élysée (une fois le cordon de sécurité franchi, où aurait-il accompli son geste fatidique ? Dans la cour d’honneur ou dans le salon où mourut l’exquis Félix Faure ?) (1).
D’autres eurent l’espoir qu’à l’instant final, il aurait rejoint la communauté chrétienne. Un samouraï d’Occident démontre tout le contraire. Dominique Venner convient que le christianisme est « l’héritière incongrue de l’ancienne Rome (p. 150) ». De ce fait, l’esprit européen est désormais double, schizophrène même. Son intérêt pour le Pays du Soleil levant se comprend aussi par le désir de cerner une société dont les racines essentielles, « les trois sources spirituelles […], shintoïsme, bouddhisme zen et confucianisme (pp. 110 – 111) », n’ont pas été tranchées ou en partie substituées par d’autres, plus délétères. « Au Japon, le shintô animiste et païen balaie [… la création, la vie, la mort] par son immanence. Il n’y a pas de principes transcendants, extérieurs à nous, écrit le géographe Philippe Pelletier. Il existe des déités, certes, mais agitées de passions, de désirs, de colères et de caprices, exactement comme les êtres humains, avec quelques pouvoirs en sus, mais pas davantage que cela. Le bouddhisme complique le schéma en s’attribuant la gestion des funérailles, mais le Bouddha ne peut être assimilé au Créateur des monothéismes et il n’est pas parvenu à supprimer le substrat dionysiaque du shintô. Découvrir qu’une société moderne peut fonctionner et se doter d’une éthique du vivre ensemble sans recourir à un Dieu omnipotent, omniscient et ubiquiste constitue une révolution (2). »
Les méfaits du monothéisme
Citant le philosophe espagnol Adolfo Muñoz Alonso, l’essayiste Arnaud Imatz écrit que « nier le christianisme, c’est […] renoncer à l’Europe historique et à l’Europe possible (3) ». Dominique Venner ne nie pas le christianisme. L’historien avisé qu’il est note que la « métaphysique de l’illimité » procède de cette religion et, pour le prouver, n’hésite pas à citer un prêtre catholique fort mal vu en cour vaticane, Eugen Drewermann. Venner n’ignore pas que le christianisme est ambivalent dans l’histoire et ce, jusqu’à nos jours. D’un côté, il y a le discours énergique de Benoît XVI à Ratisbonne en 2006 et, de l’autre, le pape François qui, pour le Jeudi saint, un 28 mars 2013, visite une prison de femmes à Rome et lave les pieds de quelques détenues dont une musulmane de Serbie. Outre cette action qui a sûrement ravi la Oumma ravie et dont le caractère scandaleux est bien plus grave que l’acte soi-disant profanateur de Dominique Venner, pourquoi le nouveau souverain pontife est-il allé dans ce centre de détention alors qu’il existe d’autres lieux de souffrances humaines (orphelinats, hôpitaux, maisons de retraite) ? Et puis, on est en droit d’imaginer que ces détenues n’ont pas été condamnées par les lois liberticides. Par cette visite, le chef de l’Église romaine a sciemment offensé les victimes de ces prisonnières. Le Saint-Siège a dorénavant sa Taubira, c’est le pape François.
Dominique Venner admet volontiers que « le christianisme était lui-même profondément composite, mêlant de façon parfois conflictuelle l’héritage biblique et celui de la pensée grecque (p. 154) ». C’est une évidence : la religion chrétienne a bénéficié dans l’histoire des deux derniers millénaires d’une grande plasticité morphologique. Le christianisme orthodoxe oriental n’est ni le christianisme celtique malheureusement disparu, ni le catholicisme romain qui a lui-même régulièrement changé au cours des siècles. Le christianisme antique du Bas-Empire n’est pas le catholicisme puritain, rigoriste et bigot du XIXe siècle, le catholicisme de la théologie de la libération marxisante du XXe siècle ou le catholicisme romain solaire et syncrétique du Moyen Âge. À cette époque, « soutenue par le pouvoir politique qui lui était associé, l’Église s’était appliquée à raser ou à rebaptiser les anciens sites païens, inventant souvent de nouveaux saints pour supplanter les divinités archaïques. […] Les noms changeaient mais la dévotion populaire pour les sites sacrés était rarement abandonnée (pp. 161 – 162) ». L’Europe fut le creuset d’une riche fusion pagano-chrétienne qui, malgré les réformations successives, persiste encore à travers le culte mariale et la permanence des lieux de prière. « La construction des églises romanes ou gothiques répondait encore aux anciens symbolismes. Bâties sur d’antiques sites sacrés, elles en assuraient la perpétuation. Elles continuaient d’être “ orientées ” par rapport au soleil levant, et leurs sculptures étaient toutes bruissantes d’un bestiaire fantastique. Dans son impressionnant jaillissement, la futaie de pierre des nefs romanes et gothiques restait la transposition des anciennes forêts sacrées (p. 68) (4). »
Dominique Venner ne rejette pas le christianisme, il souhaite simplement le dépasser, car le moment chrétien de l’Europe s’achève même si l’on relève une saturation d’idées chrétiennes sécularisées (5). Par ailleurs, l’Église catholique romaine œuvre désormais au service des ennemis de l’Europe. Que pensent donc les contempteurs de la mort volontaire de l’auteur du Blanc Soleil des vaincus des déclarations récents du pape Bergoglio sur ses « frères musulmans » (6) ? Quand vont-ils prononcer leur chahada ? Qu’on ne s’étonne pas ensuite des centaines de conversions par semaine d’Européens de souche désenchantés. Le concile Vatican II ne porte pas seul l’écrasante responsabilité de ces fuites. Le mal remonte au moins au concile de Trente et à la Contre-Réforme catholique ainsi qu’à la non-application des mesures prises au lendemain de la résolution du Grand Schisme d’Occident entre 1417 et 1422.
Les ecclésiastiques sont en revanche guère diserts concernant les conditions de vie sordides des derniers Français d’origine boréenne dans les banlieues de l’immigration de l’Hexagone. Ce traitement discriminatoire pratiqué tant par des religieux que par des laïques a « fait de [Dominique Venner] un insoumis (p. 14) ». « J’ajoute aussitôt que j’ai bien d’autres motifs de révolte et d’insoumission dans ce monde que l’on nous a fabriqué : sex, fun and money. Je confesse mon dégoût pour l’imposture satisfaite des puissants et impuissants seigneurs de notre décadence, corrompus jusqu’à l’os, asservis aux vraies puissances et aux nouvelles mafias. Oui, les arrogants ou pitoyables seigneurs des médias et de la pub, des religions, de la politique ou de la finance m’inspirent plus de mépris que de vraie révolte. Se révolter serait leur reconnaître une épaisseur qui leur fait défaut. […] Aujourd’hui, devant ces nains prétentieux et malfaisants, je suis un insoumis (p. 14). » Le terme est important car, on l’a vu, « les mots sont des armes. Se donner à soi-même ses propres mots, et d’abord se donner un nom, c’est affirmer son existence, son autonomie, sa liberté. Ainsi pouvons-nous assumer le nom d’insoumis. En langage clair, je ne “ marche ” pas (p. 29) ».
Avec de telles saillies, Dominique Venner ne retombe pas dans l’action politique, l’activisme qu’il pratiqua naguère avec ardeur et jubilation. Il prévient toutefois ceux qui seraient tentés par le militantisme qu’« une action politique n’est concevable sans le préalable d’une mystique capable de la diriger et de riposter au “ nous ne sommes rien ”. Quelle mystique ? Celle de clan, bien sûr, des sources et des origines, autrement dit de notre tradition et de notre identité (p. 25) », d’où la nécessité impérieuse de retrouver son identité propre. L’insoumission est un combat majeur, une quasi-« guerre sainte », d’abord en son for intérieur avant d’être extériorisée. « Exister c’est combattre ce qui me nie. Être un insoumis ne consiste pas à collectionner des livres impies, à rêver des complots fantasmagoriques ou de maquis dans les Carpates. Cela signifie être à soi-même sa propre norme par fidélité à une norme supérieure. S’en tenir à soi devant le néant. Veiller à ne jamais guérir de sa jeunesse. Préférer se mettre le monde à dos que se mettre à plat ventre. Dans les revers, ne jamais se poser la question de l’inutilité de la lutte. On agit parce qu’il serait indigne de baisser les bras, et mieux vaut périr en combattant que se rendre (p. 28). » Mais pourquoi insoumis ? Parce que « l’insoumis est en rapport intime avec la légitimité. Il se définit contre ce qu’il perçoit comme illégitime. Face à l’imposture ou au sacrilège, il est à lui-même sa propre loi par fidélité à la légitimité bafouée. L’insoumission relève d’abord de l’esprit avant de recourir aux armes (p. 29) ». Par conséquent, l’insoumission fermente l’insurrection qui est d’abord morale et intellectuelle avant d’être, dans une seconde phase, physique et militaire. Et les motifs d’insurrection ne manquent pas. « Dans nos pays d’Europe, notre époque est […] saturée de tyrannies masquées. Contre elles, je me suis insurgé (pp. 27 – 28). » Par ailleurs, Dominique Venner s’insurge « contre l’invasion programmé de nos villes et de nos pays, […] contre la négation de la mémoire française et européenne (p. 291) ».
Une nouvelle pensée autochtone
Contre ce délitement programmé, Dominique Venner en appelle au sursaut et à « une nouvelle Réforme (p. 294) » qui « donnerait toute leur place aux multiples visages de la Vierge protectrice, Notre Dame, la Madone, déjà présente dans l’Antiquité la plus ancienne, sous la forme apaisante des fées bienfaisantes du monde celtique ou des grandes figures d’Athéna ou d’Artémis dans la Grèce ancienne (p. 296) ». Il invite par conséquent les Européens réveillés, « différenciés » ?, à « une Antiquité vivante que nous avons pour tâche de réinventer. Ainsi avons-nous entrepris de recomposer notre tradition pour en faire un mythe créateur. Cela ne peut se faire seulement par des écrits et des paroles. L’effort intense de refondation doit être authentifié par des actes ayant une valeur sacrificielle et fondatrice (p. 298) », ce qui implique de payer de sa personne.
« Sans la mort, il n’y aurait pas de vie, pas d’enfantement, pas d’éveil, pas de renouvellement, pas d’accomplissement (p. 222). » Déjà « chez Homère, la vie, cette petite chose éphémère et si commune, n’a pas de valeur en soi. Elle ne vaut que par son intensité, sa beauté, le souffle de grandeur que chacun – et d’abord à ses propres yeux – peut lui donner (p. 197) ». Dans l’ancien Japon, « le seppuku n’était pas seulement pour les bushi une façon d’échapper à un déshonneur. C’était aussi le moyen extrême d’afficher leur authenticité par un acte héroïque et gratuit (p. 113) ». Construire sa mort reste paradoxalement le plus beau témoignage de vitalité. « Seule la mort subie n’a pas de sens. Voulue, elle a le sens qu’on lui donne, même quand elle est sans utilité pratique (p. 115). » La gratuité tend souvent à l’héroïsme, ce que ne comprendront jamais bourgeois et frustrés de l’existence. S’« il n’y a que deux manières sérieuses de vivre, proclame José Antonio Primo de Rivera : la manière religieuse et la manière militaire, ou plutôt une seule, parce qu’il n’y a pas de religion qui ne soit une milice ni une milice qui ne soit animée par un sentiment religieux (7) », il existe une multiplicité de manières de mourir. Celle de Dominique Venner est probablement en temps de paix la plus digne.
Un samouraï d’Occident. Le Bréviaire des insoumis prône la révolte tranquille des Boréens de notre temps. En attendant la révolution des jeunes mâles blancs, l’heure sonne pour l’insoumission. L’appel de Dominique Venner a déjà été entendu. Le 23 juin 2013, lors d’un grand rassemblement unitaire de soutien, place Dauphine à Paris, au prisonnier politique anti-« mariage pour tous » Nicolas Bernard-Buss, le député F.N. du Vaucluse, Marion Maréchal – Le Pen, concluait son discours par une invitation à l’insoumission. L’auteur du présent texte ne peut que s’en réjouir, lui qui lançait dès 1999 Insumisioa ! en basque (8). Par ce don magistral, Dominique Venner nous indique la voie libre, indépendante et souveraine d’un autre destin continental. En avant donc pour l’insoumission contre le monde moderne, ses robots et ses clones !
Georges Feltin-Tracol http://www.europemaxima.com/
Notes
1 : Pour comprendre le choix déterminant de Notre-Dame de Paris, il faut se reporter à l’excellent article de Jean-Yves Le Gallou, « Dominique Venner. Pourquoi avoir choisi Notre-Dame de Paris ? », mis en ligne sur Polémia, le 23 mai 2013.
2 : Philippe Pelletier, « Le dépouillement par le Japon », dans Libération, 17 juillet 2013, souligné par nous.
3 : Arnaud Imatz, « Introduction » dans Juan Donoso Cortès, Théologie de l’histoire et crise de civilisation, introduction, textes choisis et bibliographie de Arnaud Imatz, Cerf, coll. « La nuit surveillée », Paris, 2013, p. 88.
4 : Dominique Venner se réfère à la découverte sous le chœur de Notre-Dame de Paris en 1711 de quatre piliers païens celtiques, dits « des nautes ». Cf. le bel hommage de Robert Steuckers, « En souvenir de Dominique Venner », mis en ligne sur Euro-Synergies, le 1er juin 2013.
5 : La théocratie totalitaire des droits de l’homme est une transposition flagrante, séculière et profane, de principes chrétiens « devenus fous » (G.K. Chesterton). Sur ce sujet, cf. Carl Schmitt, Théologie politique I et II 1922 – 1969, Gallimard, coll. « N.R.F. – Bibliothèque des sciences humaines », Paris, 1988, et Augusto Del Noce, L’époque de la sécularisation, Éditions des Syrtes, Paris, 2001, et du même auteur, « Le marxisme meurt à l’Est parce qu’il s’est réalisé à l’Ouest », pp. 124 – 129, dans Krisis, « Mythe ? », n° 6, octobre 1990.
6 : Le 8 juillet 2013, le nouvel évêque de Rome se rend à Lampedusa, l’une des principales portes d’entrée de l’immigration extra-européenne, et déclare se « tourner en pensée vers les chers immigrés musulmans qui commencent le jeûne du Ramadan, avec le vœu d’abondants fruits spirituels. L’Église vous est proche dans la recherche d’une vie plus digne pour vous et vos familles », cité dans Le Figaro, 9 juillet 2013. À Lyon, le cardinal Philippe Barbarin a autorisé l’ouverture des locaux paroissiaux aux clandestins délinquants car sans-papiers… L’ethno-masochisme fait-il maintenant partie du dogme catholique ?
7 : cité par Arnaud Imatz, op. cit., note 1, p. 133.
8 : cf. Georges Feltin-Tracol, « Insumisioa ! », dans Roquefavour, n° 12, août 1999, repris ensuite dans Orientations rebelles, Les Éditions d’Héligoland, Pont-Authou, 2009.
• Dominique Venner, Un samouraï d’Occident. Le Bréviaire des insoumis, Pierre-Guillaume de Roux, Paris, 2013, 317 p., 23 €.