Un des chapitres les moins connus, mais non les moins douloureux, du martyrologe des chrétiens sous le joug communiste est celui qui a trait à la liquidation de l’Église catholique orientale, laquelle groupait avant la guerre quelque cinq millions et demi d'uniates de Galicie, de Tchécoslovaquie et de Roumanie. Les uniates étaient autrefois des orthodoxes qui, au XVIe et au XVIIe siècles, avaient reconnu l'autorité du pape et qui appartiennent, depuis lors, à l’Église catholique, tout en ayant conservé leurs rites d'origine byzantine, leur langue liturgique, la communion sous les deux espèces et - en Transylvanie et dans le diocèse de Lemberg tout au moins - la tradition orthodoxe du mariage des prêtres.
EN FINIR AVEC L'INFLUENCE DE ROME
Au moment de leur libération par l'Armée rouge de l'occupation allemande, ces populations fort pieuses jouissaient de la pleine liberté du culte et de l'instruction religieuse. Il était évident que les dirigeants soviétiques ne pouvaient tolérer cet état de choses et cela pour deux raisons : d'abord parce que le communisme s'oppose intrinsèquement à toute religion quelle qu'elle soit et ensuite parce que les uniates étaient soumis à l'obédience romaine. La propagande antireligieuse et les mesures habituelles visant à déchristianiser des populations attachées à leur foi ne pouvaient suffire. Le gouvernement soviétique se résolut donc liquider purement et simplement les églises uniates dans les pays soumis à son contrôle et à rattacher ses membres, de gré s'il se pouvait, de force s'il le fallait, à l’Église orthodoxe russe, dont les chefs ont toujours été sous la coupe de Moscou. C'est cette élimination systématique de la confession uniate en Pologne galicienne, en Tchécoslovaquie et en Roumanie transylvaine que nous nous proposons de retracer ici, en nous inspirant de la documentation remarquable qu'avait réunie à ce propos le R.P. jésuite Wilhelm de Vries.
Parmi les uniates, le groupe le plus nombreux, celui des Ukrainiens de Galicie, se rallia à Rome en 1595. Jusqu'en 1945, cette communauté confessionnelle, forte de trois millions six cent mille âmes, fut administrée par un métropolite résidant à Lemberg et assisté d'un délégué apostolique. Elle était divisée en deux provinces. Après l'entrée des troupes russes, les autorités soviétiques commencèrent par exercer diverses pressions sur le clergé afin de l'amener à "coopérer" avec elles. Leurs efforts n'ayant donné aucun résultat, Moscou déclencha l'opération de l'assimilation des uniates en faisant intervenir le patriarche russe - nous aurions le droit, hélas, d'écrire le patriarche soviétique ! - Alexei (devenu « patriarche de Moscou et de toute la Russie » par la grâce de Staline en février 1945, à la suite du décès du patriarche Serge) qui somma les Ukrainiens de renier la foi catholique et de « rentrer au bercail de notre mère l’Église russe orthodoxe ». Dans cet appel comminatoire, il attaqua violemment les dogmes romains et affirma que la grâce n'opérait point par l'intercession de l'Eglise latine. Il soutint que le pape Pie XII avait pris le parti d'Hitler. Cette philippique venimeuse fut suivie d'une action méthodique qui aboutit, comme nous allons le voir, à l'absorption des uniates ukrainiens par l’Église orthodoxe russe.
Le 11 avril 1945, tous les évêques résidant dans la partie de l'Ukraine polonaise occupée par les Russes furent arrêtés, de même que le délégué apostolique Nicolas Tcharnecky et le métropolite Josef Slipiy. Ces prélats furent déportés en URSS et condamnés par la suite à une longue peine de travaux forcés (après vingt ans de goulag sibérien, Mgr Slipiy fut expulsé vers Rome où il fut créé cardinal et archevêque métropolite de Lvov par Paul VI ; il mourut en 1984). Les séminaires furent fermés et leurs élèves forcés d'accomplir un service militaire. Rien qu'à Lemberg, environ 500 prêtres furent emprisonnés et dans bien des cas, soit envoyés en URSS, soit même assassinés.
Il se trouva cependant trois ecclésiastiques qui acceptèrent de fonder un « Comité pour la réunification des deux Églises » qui s'employa immédiatement à hâter cette intégration. Dans une adresse envoyée au Kremlin, ce Comité demanda aux Soviets de l'aider à la réaliser. La réponse ne tarda pas : un décret du gouvernement soviétique ordonna la dissolution de l’Église uniate de Galicie et chargea le patriarche moscovite de nommer un évêque orthodoxe à Lemberg. Les 8 et 9 mars 1946, un pseudo-synode de l’Église catholique grecque se réunit dans cette ville et proclama sa fusion dans l’Église orthodoxe. Aucun évêque uniate ne participa à cette comédie de synode, mais tout fut fait par les Russes pour qu'aux yeux des étrangers naïfs la "réintégration" des uniates ukrainiens apparût comme un acte de joyeux et de libre consentement. En réalité, d'après des estimations recoupées, 30 % seulement des membres du clergé uniate se sont ralliés par contrainte à l'Eglise soviétique, tandis que 50 % ont été arrêtés et que 20 % constituent ce qu'on a nommé avec raison l'Eglise du silence... Et qui explique largement l'extrême méfiance manifestée par les Ukrainiens de l'ouest à Moscou lors de la « révolution orange », récupérée et instrumentalisée par des lobbys guère plus favorables aux uniates.
LA DÉCAPITATION DES EGLISES D'EUROPE DE L'EST
Dans la pointe extrême-orientale de la Tchécoslovaquie, dans cette région qu'on appelle la Subcarpatie et que le gouvernement de Prague dut céder à l'URSS après la dernière guerre, vivaient, en 1939, quelque 500 000 uniates, dont les aïeux avaient fait leur soumission à Rome au milieu du XVIIe siècle. Cette région ne possédait qu'un diocèse, celui de Moukatchévo, mais huit monastères et environ 650 prêtres catholiques grecs. Au mois d'octobre 1947, l'évêque de Moukatchévo, Mgr Romsha, fut victime d'un accident d'auto intentionnellement provoqué par les communistes. Il échappa à la mort, mais fut empoisonné sur son lit de souffrances. Comme il n'avait pas voulu se plier aux injonctions des autorités soviétiques, celles-ci avaient jugé plus expéditif de le faire disparaître. Des mesures de coercition à l'égard des uniates subcarpatiques ne furent prises toutefois qu'au début de 1949, lorsqu'il s'avéra que ces chrétiens se refusaient à faire acte d'apostasie. Brusquement, toutes les églises furent enlevées au clergé catholique grec et remises à des officiants orthodoxes. Tous les ecclésiastiques, séculiers ou réguliers, furent chassés de leurs demeures et interdiction leur fut faite de se livrer à l'exercice du culte. L’Église uniate de l'Ukraine subcarpatique avait cessé d'exister.
Ici encore, nous constatons la coopération - un reste de déférence nous retient de dire la complicité - du patriarche de Moscou à un acte de force qui s'est répété dans tous les pays où vivaient des catholiques grecs. En Subcarpatie comme ailleurs, les chefs de l’Église russe se sont faits les humbles exécutants de la politique impérialiste de Staline. C'est le patriarche Alexei qui nomma un certain Malarius évêque orthodoxe du diocèse de Moukatchévo, et c'est sous les auspices de ce dernier que fut proclamée le 15 août 1949, la séparation définitive de l’Église uniate de l'Eglise romaine et la résorption sous contrainte des catholiques grecs par cet instrument de la politique soviétique que l'on ose nommer l’Église orthodoxe russe.
En Slovaquie, il existait, avant la dernière guerre, un diocèse, celui de Prechov, qui comptait 330 prêtres et un peu plus de 300 000 catholiques grecs. Le ralliement de cette population à Rome s'était fait également au milieu du XVIIe siècle. Au lieu de se voir annexée par l'Union soviétique après la défaite du Reich, comme le fut la Subcarpatie, cette région fut réintégrée à l’État tchécoslovaque. C'est du reste pourquoi la liquidation de l’Église uniate slovaque se fit avec quelque retard. Ce n'est qu'en avril 1950, en effet, que fut réuni à Prechov un simulacre de synode, à la suite d'un séjour dans cette ville du métropolite Nicolas de Krutizy (ce « vicaire du patriarche de Moscou » était en même temps haut fonctionnaire soviétique, plus précisément chef du département des Cultes étrangers, membre du Conseil mondial pour la paix et propagandiste remarquable du communisme) : cinq prêtres uniates et plusieurs laïcs prirent part à cette comédie, dont la mise en scène avait été naturellement réglée à Moscou, et votèrent la dissolution de leur Église. L'évêque régulier, Mgr Goïditch, disparut à tout jamais, ses prêtres furent ou déportés en Russie ou contraints, après un long internement à Ouchorod et sous la menace d'être expédiés en Sibérie, de répudier l'Eglise catholique et de se déclarer orthodoxes. En Slovaquie, également, il ne fallut aux communistes que quelques mois pour détruire toute la structure d'une Église qui s'était maintenue pendant trois cents ans.
En Roumanie transylvaine, les persécutions contre les catholiques du rite grec commencèrent en 1948 avec la mise en application de la nouvelle constitution communiste. En 1939, ils étaient plus d'un million. Ce qui les distinguait de leurs coreligionnaires polonais ou slovaques, c'est que leur attachement à Rome, en 1700, avait été une réintégration et non un ralliement. La Roumanie, en effet, a été romaine jusqu'au milieu du IXe siècle et c'est pour des raisons politiques qu'elle passa ensuite sous l'influence de Byzance. Mais il va sans dire que les autorités communistes ne tinrent aucun compte de ce fait lorsqu'elles affirmèrent que le devoir des uniates roumains était de se libérer de l'autorité de « la belle-mère latine » et de « rentrer dans le sein maternel de l’Église orthodoxe ».
Par des mesures de pression et de chantage propres à tous les régimes communistes, la police politique roumaine parvint à circonvenir un certain nombre de prêtre uniates et les amena à prendre part à un congrès devant prononcer la rupture avec Rome. Cette assemblée se tint à Cluj, le 1er octobre 1948, avec la participation de 38 ecclésiastiques transylvains (sur les 16 000 que comptait l’Église uniate) et de quelques fonctionnaires communistes chargés de diriger l'opération. La résolution d'abjuration fut adoptée malgré l'opposition téméraire de quelques congressistes. Le lendemain, les membres du congrès étaient dirigés sur Bucarest et conduits chez le patriarche Justinian, membre de longue date du parti communiste, pour le prier d'accueillir les uniates dans l'Eglise orthodoxe roumaine. Le patriarche marxiste daigna accéder à ce vœu et, accompagné des apostats transylvains, se mit à la tête d'une procession qui s'achemina vers l’Église St-Spiridon. Le 3 octobre, un synode présidé par le patriarche avalisa l'union de l'Eglise catholique grecque à l’Église orthodoxe roumaine et un Te Deum fut célébré dans la cathédrale pour remercier le Seigneur de cet heureux événement. Depuis, cette église s'appelle officiellement la cathédrale de la Réunification.
La première partie du programme était accomplie, celle de la répudiation formelle de Rome par les uniates roumains et de leur « libre adhésion » à la confession orthodoxe. Il restait à réaliser pratiquement ce camouflage d'apostasie, car il va sans dire que l'immense majorité de la hiérarchie uniate et des fidèles de ce rite s'opposaient farouchement, héroïquement parfois, à l'acte de violence dont ils étaient l'objet. Leur refus eut pour première conséquence l'arrestation des six évêques, la réquisition de quatre cathédrales catholiques et la fermeture de presque toutes les églises. Le 2 décembre 1948, un décret gouvernemental sanctionnait la « dissolution volontaire » de l’Église des uniates roumains, en prenant acte de ce « qu'elle avait librement cessé d'exister ». Les diocèses, les paroisses, les ordres religieux, les congrégations, les cloîtres étaient supprimés ou enlevés aux catholiques grecs et remis aux autorités orthodoxes.
Il n'est que trop vrai malheureusement, et cela doit être dit aussi, que la résistance du clergé uniate n'a pas toujours eu l'énergie obstinée que, peut-être, on était en droit d'attendre de lui. La raison de cette mollesse relative se trouve, sans doute, dans l'influence qu'ont exercée sur leurs maris les femmes uniates. En Transylvanie, par exemple, 90 % des membres du clergé séculier sont mariés et l'on ignore pas que beaucoup d'épouses ont conseillé à leurs maris de passer à une confession dont les rites sont fort semblables à ceux de l’Église catholique grecque. Pour beaucoup d'entre elles, une adhésion à l'orthodoxie n'était qu'une apostasie. D'autre part, il faut aussi tenir compte du fait que, pour les uniates, l’Église orthodoxe n'a jamais été aussi étrangère qu'elle l'est aux yeux des catholiques romains. La résignation des uniates a donc des causes très particulières qu'il serait injuste de méconnaître et qui interdisent de comparer leur attitude à celle des catholiques polonais ou hongrois, dont l'attachement à la foi romaine fait partie intégrante de leur religiosité.
OBJECTIF : LA DÉCHRISTIANISATION
Indépendamment de l'aspect théologique du ralliement des uniates à l'orthodoxie, celui-ci a aussi, a surtout peut-être, un côté politique et c'est ce dont les ralliés ne prirent conscience qu'après avoir été englobés dans une Église contrôlée et dirigée par la IIIe Rome communiste. Ils n'ont pas compris que Moscou voulait leur intégration, d'abord pour rompre leurs attaches avec Rome, de façon à les isoler du monde extérieur, et ensuite pour pouvoir procéder d'autant plus facilement à leur lente déchristianisation. Car il ne fait aucun doute que l'appareil hiérarchique de l’Église russe n'a été officiellement reconstitué par les Soviets que pour le mettre au service de leur politique. Les hauts dignitaires de l’Église russe, comme les chefs des Églises orthodoxes autocéphales des pays satellites, étaient en réalité des fonctionnaires soviétiques obéissant aveuglément aux instructions du Kremlin. Il est très pénible de devoir faire cette constatation, mais une étude un peu approfondie de la politique religieuse des Soviets et des agissements synchronisés de leurs propagandistes, revêtus des ornements sacerdotaux, ne permet plus de se faire aucune illusion à cet égard.
Frédéric BARTEL. Écrits de Paris décembre 2008