Guy Debord (1931 – 1994) est l’un des critiques culturels les plus prolifiques du XXe siècle; il fut écrivain, cinéaste et leader de l’Internationale Situationniste. Avec d’autres situationnistes tels que Vaneigem, Khayati, Jorn et Sanguinetti, il a réalisé une critique incisive du « spectacle » moderne, ce qui est souvent décrit comme la « société de consommation », « l’industrie culturelle », etc. Le situationnisme représentait une synthèse précieuse de l’héritage des avant-gardes artistiques telles que Dada et le lettrisme, d’une part, et de la critique sociale marxiste la plus hétérodoxe, d’autre part. Debord s’est principalement inspiré de Marx, Clausewitz, Hegel et Sade, mais sa critique sociale et culturelle peut également être fructueuse pour la droite la plus authentique. En particulier, il nous a rappelé à quel point la vie devient insignifiante sous le spectacle et la bureaucratie.
Debord lui-même, par son attitude et ses initiatives, doit être considéré comme « punk »; il publia, entre autres, un livre dont la couverture était faite de papier de verre parce qu’il risquait ainsi d’endommager d’autres livres; il menaça et insulta régulièrement des journalistes et des correspondants en leur lançant des accusations allant de la pédérastie à l’idiotie; et il réalisa un film qui se terminait, au grand dam du public, par une petite demi-heure de silence absolu. Il n’était peut-être pas facile de s’entendre avec lui; les nombreuses expulsions subies par d’autres situationnistes suggèrent quelque chose de similaire. En même temps, on peut discerner les mêmes tendances réactionnaires chez le vieux Debord que chez le vieil Adorno. La façon dont on considère leurs derniers livres, soit comme un achèvement logique de leur pensée soit comme un triste départ dépend bien sûr d’options individuelles, même si l’on ne partage pas leurs conclusions sur la décadence de la société moderne, il devrait en tout cas constituer une lecture intéressante et parfois divertissante.
Debord se sentait comme un étranger dans le Paris de la fin de l’époque moderne, qu’il décrivait comme un « néo-Paris » pour souligner à quel point il avait changé (de même, il décrivait l’université de la fin de l’époque moderne comme une « néo-université »). Ou considérait même Paris comme détruite, quiconque a vu sa ville défigurée par la mort de certains magasins, par la gentrification ou par les déplacements de population reconnaîtra la description que fait Debord des raisons de son « isolationnisme » : « mon » isolationnisme » et mon absence de Paris sont deux phénomènes différents, bien que sans doute liés au malheureux demi-siècle [depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale]. La destruction de Paris m’a fait sentir, plus vivement encore, chaque fois que j’y suis, le dégoût justifié par le lieu : les merveilles diverses que j’y ai connues, opposées à l’existence sans cesse pire que j’y vois, font de la ville actuelle [appelée Paris] le lieu le moins supportable du monde ». Le Paris dans lequel il avait grandi et qu’il aimait avait été détruit et remplacé par un « néo-Paris ».
Debord, plus âgé, a analysé la guerre menée contre l’histoire, la campagne visant à rendre les gens sans histoire (résumée dans les mots « la première priorité de la domination spectaculaire était de faire disparaître la connaissance historique en général »). Cela peut être lié à son analyse de l’immigration et de l’effondrement du goût. L’immigration a eu lieu dans une société « désintégrée », terme utilisé par Debord pour décrire une atomisation extrême, et l’« intégration » était donc impossible. Debord voyait déjà l’apartheid comme une conséquence probable en 1985, avec « sa logique de ghettos, d’affrontements raciaux et, un jour, de bains de sang ». Il n’a jamais été particulièrement clair et il ne s’est pas amélioré avec le temps. La « désintégration » semble avoir été la condition préalable à l’immigration de masse, l’absence de résistance populaire, mais en même temps ce qui a rendu l’intégration impossible.
« C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez »; comme Adorno, Debord n’avait pas bénéficié des fruits que la vieille société bourgeoise pouvait pourtant offrir, notamment une éducation de base, une personnalité et un goût. Il ne parlait pas ici d’une révolution managériale, mais il identifiait un désastre qui avait frappé l’Europe après les guerres mondiales. C’est là qu’il devient carrément critique du monde moderne, décrivant dans une lettre comment « nous ressentons tous deux la profondeur et la soudaineté des changements qui se sont produits après la guerre. Fondamentalement, je dirais que c’est à ce moment précis que l’on a vu la » modernité » – toujours liée dans les siècles précédents à l’émancipation sociale et à la croissance du champ de la vérité – s’inverser en un mouvement généralisé de régression et de falsification dans tous les domaines ». Pour Debord, la catastrophe que les autres attendaient avait déjà eu lieu; comme Evola, il vivait déjà dans les ruines (« La catastrophe que l’on nous dit d’attendre est déjà arrivée, et même que la liste complète de ses manifestations entoure toute la vie, de la plus élevée à la plus triviale »). Il se permet ici un élitisme mordant, capable de parler, entre autres, de « la petite minorité de nos contemporains qui conserve une certaine familiarité avec la lecture et le langage » et de s’exclamer, dans un accès d’aliénation déchirante, que « les gens qui comprennent la majorité des choses que je considère comme essentielles ont apparemment disparu du monde ».
L’épidémie d’analphabétisme a entraîné un nouveau type d’analphabétisme. Comme Evola, Debord n’était pas nécessairement négatif à l’égard de l’analphabétisme du passé; il avait une vision positive des Roms, notant que « j’ai connu un bon nombre d’analphabètes intelligents. Mais ils ont appris à parler en compagnie de Gitans, dans un village de Kabylie, dans une ville d’Espagne ». Mais ces conditions sont désormais de l’histoire ancienne, le nouvel illettrisme est qualitativement différent, « cela ne peut pas se faire sur une autoroute ou devant un poste de télévision. Désormais, les analphabètes complets ou partiels seront seuls et perdus dans une forêt impénétrable de mensonges ».
Une observation intéressante de Debord concerne la disparition de la personnalité. Par conséquent, le goût avait également disparu. Dans le texte classique tardif « Abolition », Debord écrit que « nous disons que la répression intensive et extensive de la personnalité implique inévitablement la disparition du goût personnel. Qu’est-ce qui peut vraiment plaire à quelqu’un qui n’est rien, qui n’a rien et qui ne sait rien, sinon le mensonge et les ouï-dire imbéciles ? Et presque rien ne déplaît à une telle personne: tel est exactement le but que se proposent les propriétaires et les » décideurs » de cette société, c’est-à-dire ceux qui détiennent les instruments de communication sociale, à l’aide desquels ils se trouvent en mesure de manipuler les simulacres de goûts disparus ». Une personne sans goûts personnels est manipulable et facile à gérer pour les ingénieurs sociaux et les publicitaires, s’adaptant d’année en année à ce que « tout le monde » est censé penser. Cela signifie que l’éducation populaire, la véritable création culturelle, les humanités, etc. remplissent aujourd’hui une fonction quasi révolutionnaire et peuvent potentiellement contribuer à la restauration du goût. Mais, comme l’a également reconnu Debord, des changements plus structurels et institutionnels sont nécessaires en plus de l’éducation populaire pure. Les conseils ouvriers préconisés par les situationnistes ne sont peut-être pas une solution réaliste; de toute façon, la société managériale conduit précisément à la disparition de la personnalité et du goût et doit être remplacée par autre chose.
En somme, Debord, en tant que réactionnaire quine s’affiche nullement comme tel, est un auteur particulièrement enrichissant. Par rapport à Adorno, il avait des propositions de solutions plus concrètes, même si elles peuvent être considérées comme insuffisantes, l’accent mis sur le fait de faire de sa vie quotidienne une aventure unique était séduisant. L’appel catégorique de Debord peut repousser autant de lecteurs contemporains qu’il en attire; pour moi, c’est l’une de ses idiosyncrasies fascinantes. D’une manière ou d’une autre, une lecture de Debord par la droite est à la fois possible et enrichissante; elle peut également contribuer à combler ses lacunes.
Joakim Andersen
• D’abord traduit et mis en ligne sur Euro-Synergies, le 23 avril 2021.
http://www.europemaxima.com/debord-reactionnaire-par-joakim-andersen/