La religion n’est pas la cause majeure des guerres dans l’histoire – Croyance populaire démasquée

Cette croyance populaire aux fondements aussi nébuleux que tenaces semble, en fait, absolument et scientifiquement fausse voire, n’ayons pas peur des mots,malhonnête. L’athée qui utilise cet argument n’a en réalité aucune base solide pour son assertion.

Bien qu’il soit clair que certaines guerres eurent comme cause première la religion, la vaste majorité d’entre elles sont, factuellement, non-religieuses (1). Dans le livre de référence « Encyclopedia of Wars » de Charles Phillips et Alan Axelrod (voir aussi une autre « Encyclopedia of Wars » pour des chiffres très similaires), l’on peut constater avec étonnement qu’hors des 1763 guerres recensées, seules 123 revêtent un caractère religieux (pour une liste complète de ces 123 guerres, voir ici aux pages 51 à 53). Sans compter que, comme William T. Cavanaugh le démontre dans son ouvrage « Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict » (à consulter impérativement), il n’est pas toujours évident de qualifier des guerres d’exclusivement religieuses puisque de forts intérêts séculiers (économiques et politiques) s’y entremêlent bien souvent voire les chapeautent. Cependant, sans rentrer dans cette vaste question et si l’on s’en tient à ces chiffres, cela constitue donc moins de 7% de toutes les guerres et moins de 2% de toutes les personnes tuées lors des conflits. En outre, lorsque l’on soustrait des guerres « religieuses » celles commises au nom de l’Islam (66), le pourcentage tombe de moitié à 3.23% (majoritairement « chrétiennes » ; bien que j’estime, comme beaucoup, qu’aucune guerre ne devrait se voir associer cet adjectif… Le Christ commandait en tout premier lieu l’amour du prochain, et ce même de l’ennemi et en faisait la base de la reconnaissance du vrai chrétien).

Renversant n’est-ce pas ? Pour prendre un exemple pratique ayant attrait non pas aux nombres de guerres, mais au nombre de victimes, tandis qu’un à trois millions de personnes furent tués lors des horribles croisades et trois mille sous l’affreuse Inquisition, plus de trente-cinq millions de soldats et civils furent assassinés lors de la guerre hautement séculière, non-religieuse qu’est la Première Guerre mondiale.

De plus, les anciens conquérants, que cela soit les Égyptiens, les Babyloniens, les Perses, les Grecs ou même les Romains sont connus pour avoir généralement bien reçu les croyances de ceux qu’ils conquéraient ; ils ajoutaient même les dieux conquis à leur panthéon. Aucun motif religieux derrière leurs exactions.

Cela ne changera pas avec les guerres modernes : la campagne napoléonienne, la révolution américaine, la révolution française, la guerre civile américaine, la Première Guerre mondiale, la révolution russe, la Deuxième Guerre mondiale ainsi que les conflits en Corée et au Vietnam comptabilisent à elles seules le gros des massacres de l’histoire et étaient purement nationalistes et ethniques, absolument pas religieuses.

Pour clore la réflexion, un certain monstre sanguinaire du nom de Napoléon a apparemment dit que « un bon croquis vaut mieux qu’un long discours », je ne puis donc que vous laisser sur quelques chiffres et noms supplémentaires de « grands » athées pour agrémenter cet article (je ne suis pas l’auteur de ce graphique, aussi non, j’y aurai rajouté Napoléon et d’autres, pas seulement ces dictateurs ; en outre, certains chiffres me semblent légèrement sujets à discussion même si, au fond, ils sont tout de même globalement représentatifs des réalités sous-jacentes) :

« On dirait que l’humanité a oublié les lois de son divin Sauveur, qui prêchait l’amour [et ce, même de l’ennemi] et le pardon des offenses, et qu’elle fait consister son plus grand mérite dans l’art de s’entre-tuer. » – Léon Tolstoï dans son œuvre sublime « Guerre et Paix ».

Inspirations : http://www.huffingtonpost.com/rabbi-alan-lurie/is-religion-the-cause-of-_b_1400766.html. Ainsi que le livre suivant : http://www.amazon.com/The-Irrational-Atheist-Dissecting-Hitchens/dp/1941631622

Note :

(1) Il convient ici de poser deux remarques.

La première concerne la définition du mot « religion » ici utilisée. L’on a défini la religion de façon « classique », « substantive » ou encore « restrictive » (tels sont les qualificatifs attribués à cette approche par la sociologie). La définition suivante pourrait en être donnée : « La religion est un système de croyances et de pratiques relatif à une réalité supra-empirique transcendante qui unit tous ceux qui y adhèrent en vue de former une communauté morale. » (définition donnée par Karel Dobbelaere dans son ouvrage : Secularization: A Multi—Dimensional Concept, Londres, Sage Publications, 1981, p.3). Cette approche exclut donc les religieux plus « diffus ». En effet, si une définition « extensive » de la religion était utilisée, nul doute que l’on pourrait y inclure le nazisme, par exemple, comme système religieux également (système particulièrement haineux à l’égard des juifs et des chrétiens confessants de l’époque d’ailleurs…). Tel n’est pas le cas ici.

Ensuite, la deuxième remarque est une précision quant à la pertinence de cet article. Il ne s’agit pas ici de dire que le religieux était exclu de la plupart des guerres. Il était bien au contraire inclus/caché même dans certaines des guerres les plus athées ! Le dessein de cet article est plutôt de démontrer que bien que présent, il n’a pas été la cause majeure de conflits (telle est l’exacte formulation du titre par ailleurs), le déclencheur principal des guerres dans l’histoire. La « volonté de puissance » en l’homme, comme dirait Nietzsche, a largement suffi pour ce faire (retour au texte).

Voici un autre croquis valant mieux qu’un long discours métaphysique (par Alain Auderset).

source

http://www.oragesdacier.info/

Julius Evola : Psychanalise de la "contestation"

Un des signes de l'affaiblissement de la culture actuelle est l'attention qu'on accorde à ce qu'on appelle le mouvement contestataire en général, et, en particulier, comme ne soit pas important, au contraire : mais il ne l'est que factuellement, comme signe des temps, et c'est uniquement en ces termes qu'il devrait être envisagé.
Le « virus » des courants en question est une réaction violente contre les aspects négatifs du monde actuel ; mais ce qui est encore plus caractéristique, c'est qu'il ne s'agit dans tout cela que de manifestations instinctives désordonnées et anarchisantes, qu'on ne justifie en aucune manière en indiquant ce au nom de quoi on nie et on conteste. Même s'il n'était pas évident qu'elle obéit à des influences marxistes ou communistes, le fond « existentiel » de cette jeunesse contestataire n'en serait pas moins suspect. Un de ses dirigeants, Cohn-Bendit, a déclaré que ce pour quoi il lutte, c'est l'avènement d'un « homme-nouveau » : mais on a oublié de dire ce qu'est cet « homme-nouveau », et, si jamais il devait avoir pour modèle l'immense majorité des contestataires actuels dans leur individualité, leur comportement et leurs choix électifs, il n'y aurait qu'à dire : non merci, on s'en passera.

En raison de l'absence d'une vraie contrepartie et la prédominance d'un fond irrationnel, on peut dire, sans être malveillant, que le mouvement contestataire mériterait une étude existentielle et psychanalytique plus qu'une analyse culturelle. Il nous semblait que c'était là le cadre que s'était tracé M. Moreno, dans une brochure récemment publié aux Éditions RAI sous le titre de Psychodynamique de la contestation, puisque cet auteur est un spécialiste dans le domaine des recherches psychologiques modernes. Mais, à la lecture, il apparaît qu'il manque au fond à ces recherches les principes nécessaires pour parvenir à des résultats sérieux et plausibles.
Quand, dans cette étude de Moreno, comme caractéristiques principales du mouvement contestataire contemporain, on indique l'anti-autoritarisme et, en conséquence, la défense de l'instinct contre toute forme de « répression » (particulièrement dans le domaine sexuel), puis l'anarchisme, on ne va pas au-delà de ses aspects les plus évidents et tapageurs ; on ne touche pas encore le domaine des impulsions profondes et inconscientes dont s'occupe la psychanalyse. On n'entre dans ce domaine que lorsque, après avoir défini comme « patriarcal » (en se référent à l'exercice correspondant d'une autorité) le type de système qu'on conteste, on fait intervenir le fameux complexe d'Œdipe. Pour la psychanalyse freudienne, et, comme on le sait, c'est un de ses dogmes, chacun de nous souffrirait de ce complexe, conçu comme un sombre héritage ancestral revivifié par certaines expériences infantiles présumées ; la révolte qu'il comporte contre le père va jusqu'à la volonté de le supprimer. L'explosion collective de ce complexe latent serait une des racines souterraines de la contestation actuelle.
Tout ceci n'est guère convaincant. Il faudrait d'abord démontrer que le « système » actuel est marqué par l'idée du « père » et de son autorité. Or, tout au plus, cela pouvait être le cas en partie, pour l'Europe jusqu'à la première guerre mondiale, mais, dans le monde actuel, ce qui règne, c'est la démocratie, le socialisme, l'égalitarisme, le socialitarisme, et ainsi de suite, qui ont tous le signe contraire, car, comme quelqu'un l'a affirmé à juste titre, toutes ces formes politico-sociales ont un caractère « féminin » et « maternel ». Ce qui, en revanche, a le signe masculin et paternel, c'est cet État monarchique, aristocratique et hiérarchique dont il est actuellement difficile de trouver encore quelques traces. Mais, pour réfuter et expliquer tout à la fois la thèse œdipienne, on peut se référer avant tout à la théorie psychanalytique, car elle reconnait l'« ambivalence » du complexe d'Œdipe : celui qui en est atteint déteste le père tout en l'admirant et en l'enviant ; il veut l'éliminer seulement pour prendre sa place et jouir de ses privilèges.
Or, ce qui est remarquable, c'est que cet aspect est absent de l'arrière-plan de la « contestation ». Le « père » n'est nullement « admiré » et « envié ».
On ne veut pas prendre sa place. Toute forme d'autorité fait voir rouge à la nouvelle génération. C'est donc là que ressort l'autre caractéristique, celle que nous avons déjà signalée, l'aspect purement, hystériquement anarchique, auquel, au fond tout le reste sert ici de prétexte.
Ceci témoigne, du point de vue humain général, d'un phénomène régressif. Il conviendrait d'avoir une bonne fois pour toutes les idées claires sur cette « répression » tant critiquée. Platon a dit qu'il vaut mieux que celui qui ne dispose pas en lui d'un principe souverain l'ait au moins en dehors de lui. Tout ordre normal comporte certaines limitations, qui ne visent pas tant à contraindre qu'à soutenir celui qui n'est pas capable de se donner une loi, une forme, une discipline. Naturellement, un système peut entrer en crise et se scléroser ; ces limitations peuvent alors prendre un aspect étroit, simplement « répressif », pour tenter de contenir encore, dans une certaine mesure, le désordre et la dissolution. Mais, dans ce cas, pour passer à la "contestation", il faudrait se justifier, c'est-à-dire montrer qu'il ne s'agit pas là d'une simple aversion pour toute discipline intérieure, mais bien de l'élan vers une vie plus authentique. Mais, actuellement, on est loin de pouvoir constater quelque chose de semblable.
Il est à constater au contraire que les individus s'identifient à la partie instinctive, irrationnelle et informe de l'être humain (à son "sous-sol"), partie qui, dans tout type humain supérieur, n'est pas "refoulé" de manière étroite, mais tenue à une certaine distance et freinée. Les liens du mouvement contestataire avec la soit-disant révolution sexuelle dans ses aspects les plus troubles et hybrides, la connivence avec des "petits chefs", des drogués et d'autres individus du même genre, sont significatifs, tout comme le spectacle qu'offrent certains secteurs dans lesquels un système "répressif" est de plus en plus supplanté par le système "permissif".
Que fait-on de ce nouvel espace, de cette nouvelle liberté ? Il y a de plus en plus de symptômes qui montrent que toute la "révolte" est conditionnée par le bas, contrairement à cette révolte, au fond aristocratique, qui pouvait encore caractériser certains individus de la génération précédente, à commencer par Nietzsche, par le meilleur Nietzsche. Ce sont justement certaines phrases de Nietzsche (auteur qui n'est jamais mentionné par les contestataires actuels, qui se sont entichés de Marcuse et compagnie, parce qu'ils sentent instinctivement que sa révolte, beaucoup plus vaste, est de nature différente, aristocratique) qu'il convient de citer ici.
Zarathoustra dit : "Tu te dis libre ? Je veux connaître ta pensée maîtresse, mais non pas apprendre que tu as échappé à un joug. Es-tu quelqu'un qui avait le droit de s'échapper d'un joug ? Il en est qui perdent leur dernière valeur en rejetant leur sujétion. Libre de quoi ? Qu'importe à Zarathoustra ? Mais ton œil clair doit m'annoncer : libre pour quoi ?" Et Zarathoustra d'avertir que le solitaire qui n'a aucune loi au-dessus de lui, qui n'a que sa liberté informe, court à sa perte.
Quand on veut déterminer l'origine de la force motrice et de la "psychodynamique" du mouvement contestataire, on voit donc qu'elle est bien située dans cette zone obscure de l'être humain au fond subpersonnelle et infra-intellectuelle, élémentaire, sur laquelle la psychanalyse a concentré l'attention ; ce sont des manifestations régressives et explosives de ces couches, analogues aux nombreuses fissures d'un monde en crise. Reconnaître les aspects contestables et méprisables de ce monde n'y change rien. Quand un mouvement révolutionnaire manque de valeurs authentique restauratrices et n'est pas porté par un type humain représentant une légitimité supérieure, il faut s'attendre à passer un stade encore plus critique et destructif que celui dont on est parti.
Puisque les présente notes s'inspirent de la brochure de Moreno, nous ferons remarquer, pour finir, que ce professeur de psychiatrie, après avoir mentionné l'interprétation œdipienne purement freudienne de l'arrière-plan inconscient de la contestation, la critique et la rejette partiellement, et considère qu'on devrait plutôt faire appel à une théorie de C. G. Jung. Comme on le sait, la conception de Jung est quelque peu différente de celle de Freud. Il a repris de Platon le concept d'"archétype" et l'a transposé du plan métaphysique sur celui de l'"inconscient collectif". Dans l'inconscient collectif vivraient encore à l'état latent, dans les profondeurs de l'individu, certaines structures dynamiques, les "archétypes", qui pourraient réapparaître dans certaines conditions critiques, individuelles ou collectives, transportant les personnes. Il y aurait plusieurs archétype de ce genre, liés à certaines "figures" symboliques. L'un d'eux serait le puer aeternus, incarnation de l'aspect préconscient et originel de l'âme collective qui, comme l'enfant, est "devenir en puissance", et, par conséquent, principe de renouvellement, de revitalisation de tout ce qu'un individu ou une culture a rejeté ou refoulé.
Or, à la lumière de la psychanalyse, selon Moreno, le mouvement contestataire témoignerait de l'irrésistible émergence de cet archétype, du puer aeternus, dans la nouvelle génération, qui ne se reconnait plus dans les symboles surannés que lui impose le "système". Somme toute, son jugement final est positif.
Pour suivre Moreno dans cette construction tirée par les cheveux, il faudrait d'abord que nous prenions au sérieux la "mythologie" de Jung, que nous rejetons au contraire tout autant que celle de Freud, pour des raisons que nous avons eu l'occasion d'exposer ailleurs. Au fond, cette lubie du puer aeternus ne nous semble pas très différente de la fétichisation de la jeunesse, autre phénomène régressif contemporain : le jeune, voix de l'avenir, détenteur de valeurs nouvelles et authentiques, à qui on devrait tout permettre, et de qui on devrait apprendre, au lieu de l'éduquer et de le former. D'autre part, une fétichisation de l'enfant lui-même était déjà partie des anticipations anti-autoritaires de la pédagogie de Montessori et d'autres, et elle s'est poursuivie avec la découverte de l'enfant "créateur", "artiste", et ainsi de suite. Avec Jung, le puer est passé au rang d'archétype, et, comme on l'a vu par l'interprétation de Moreno, au rang d'archétype révolutionnaire positif. L'image au fond sympathique que Freud avait brossée de l'enfant, en le présentant au contraire comme un "pervers polymorphe", a donc été invertie. Pour notre part, nous sommes prêt à accepter qu'il y ait un puer aeternus en acte dans le subconscient des contestataires (selon les vues de Moreno), mais seulement en prenant l'enfant comme tel, démythifié, et, donc, en nous référant à un état de nature ou à un infantilisme fort ennuyeux. Puer aeternus ou non, il conviendrait donc de l'envoyer au lit, tout virulent et tyrannique qu'il soit, si nous ne vivions pas dans un monde défaitiste.

 

Julius Evola – Phénoménologie de la subversion, 1984
Troisième partie : La soit-disant contestation globale,
Chap. II : Psychologie de la "contestation"
Édition de l'Homme Libre, 2004, p. 129-135.

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De la désobéissance civile à l'espérance, selon Philippe de Villiers

Minute a lu le livre de Philippe de Villiers qu'il estime être

"un ouvrage majeur, le plus important des livres politiques qu’il nous ait été donné de lire. Philippe de Villiers livre un témoignage effrayant sur ses décennies de fréquentation de la classe politique française. Au-delà de cela, le moment étaitsurtout venu, pour lui, de délivrer un message d’espoir ou plutôt, d’espérance."

Contrairement à l'ouvrage pessimiste d'Eric Zemmour, le livre du créateur du Puy du Fou est rempli d'espérance. En voici un extrait :

« Un jour, on retrouvera les étymologies : la patrie, la terre des pères, renvoie à la paternité. La nation – natio : naissance – renvoie à la maternité. On a voulu fabriquer une société de frères sans père ni mère. Il faudra bien reconnaître, face à la guerre contre la famille et contre la famille des familles – la communauté nationale –, l’objection de conscience, le refus de l’impôt quand on ne voudra plus payer de sa vie la mort des autres. Les premiers objecteurs iront en prison. Puis les murs de la prison tomberont, on ne peut pas emprisonner tout un peuple. Car ceux qui luttent contre la vie et brisent les attachements vitaux ont choisi de ne pas survivre. Ils feront place nette. Ils n’auront pas de successeurs. Les derniers survivants seront les enfants des cercles de survie, les évadés de l’ordre marchand. »

« Heureusement, dans un vieux pays, rien n’est irréversible. Il y a comme une mémoire quasi minérale du sol natal : le déracinement déracine tout, sauf le besoin d’enracinement. Nos âmes expirantes retrouveront un jour les sagesses instinctives. Il faudra refaire des tissus, refaire des paysans, des esprits indépendants, comme on replante des fleurs après l’hiver. »

Michel Janva

Ecologie intégrale ! rendez-vous à Nantes le 7 octobre

Simone Weil : Le besoin de vérité

Le besoin de vérité est plus sacré qu'aucun autre. Il n'en est pourtant jamais fait mention. On a peur de lire quand on s'est une fois rendu compte de la quantité et de l'énormité des faussetés matérielles étalées sans honte, même dans les livres des auteurs les plus réputés. On lit alors comme on boirait l'eau d'un puits douteux.
Il y a des hommes qui travaillent huit heures par jour et font le grand effort de lire le soir pour s'instruire. Ils ne peuvent pas se livrer à des vérifications dans les grandes bibliothèques. Ils croient le livre sur parole. On n'a pas le droit de leur donner à manger du faux. Quel sens cela a-t-il d'alléguer que les auteurs sont de bonne foi? Eux ne travaillent pas physiquement huit heures par jour. La société les nourrit pour qu'ils aient le loisir et se donnent la peine d'éviter l'erreur. Un aiguilleur cause d'un déraillement serait mal accueilli en alléguant qu'il est de bonne foi.

À plus forte raison est-il honteux de tolérer l'existence de journaux dont tout le monde sait qu'aucun collaborateur ne pourrait y demeurer s'il ne consentait parfois à altérer sciemment la vérité. 

Le public se défie des journaux, mais sa défiance ne le protège pas. Sachant en gros qu'un journal contient des vérités et des mensonges, il répartit les nouvelles annoncées entre ces deux rubriques, mais au hasard, au gré de ses préférences. Il est ainsi livré à l'erreur.
Tout le monde sait que, lorsque le journalisme se confond avec l'organisation du mensonge, il constitue un crime. Mais on croit que c'est un crime impunissable. Qu'est-ce qui peut bien empêcher de punir une activité une fois qu'elle a été reconnue comme criminelle? D'où peut bien venir cette étrange conception de crimes non punissables? C'est une des plus monstrueuses déformations de l'esprit juridique.
Ne serait-il pas temps de proclamer que tout crime discernable est punissable, et qu'on est résolu, si on a en l'occasion, à punir tous les crimes?
Quelques mesures faciles de salubrité publique protégeraient la population contre les atteintes à la vérité.
La première serait l'institution, pour cette protection, de tribunaux spéciaux, hautement honorés, composés de magistrats spécialement choisis et formés. Ils seraient tenus de punir de réprobation publique toute erreur évitable, et pourraient infliger la prison et le bagne en cas de récidive fréquente, aggravée par une mauvaise foi démontrée.
Par exemple un amant de la Grèce antique, lisant dans le dernier livre de Maritain : « les plus grands penseurs de l'antiquité n'avaient pas songé à condamner l'esclavage », traduirait Maritain devant un de ces tribunaux. Il y apporterait le seul texte important qui nous soit parvenu sur l'esclavage, celui d'Aristote. Il y ferait lire aux magistrats la phrase : « quelques-uns affirment que l'esclavage est absolument contraire à la nature et à la raison ». Il ferait observer que rien ne permet de supposer que ces quelques-uns n'aient pas été au nombre des plus grands penseurs de l'antiquité. Le tribunal blâmerait Maritain pour avoir imprimé, alors qu'il lui était si facile d'éviter l'erreur, une affirmation fausse et constituant, bien qu'involontairement, une calomnie atroce contre une civilisation tout entière. Tous les journaux quotidiens, hebdomadaires et autres, toutes les revues et la radio seraient dans l'obligation de porter à la connaissance du public le blâme du tribunal, et, le cas échéant, la réponse de Maritain. Dans ce cas précis, il pourrait difficilement y en avoir une.
Le jour où Gringoire publia in extenso un discours attribué à un anarchiste espagnol qui avait été annoncé comme orateur dans une réunion parisienne, mais qui en fait, au dernier moment, n'avait pu quitter l'Espagne, un pareil tribunal n'aurait pas été superflu. La mauvaise foi étant dans un tel cas plus évidente que deux et deux font quatre, la prison ou le bagne n'auraient peut-être pas été trop sévères.
Dans ce système, il serait permis à n'importe qui, ayant reconnu une erreur évitable dans un texte imprimé ou dans une émission de la radio, de porter une accusation devant ces tribunaux.
La deuxième mesure serait d'interdire absolument toute propagande de toute espèce par la radio ou par la presse quotidienne. On ne permettrait à ces deux instruments de servir qu'à l'information non tendancieuse.
Les tribunaux dont il vient d'être question veilleraient à ce que l'information ne soit pas tendancieuse.
Pour les organes d'information ils pourraient avoir à juger, non seulement les affirmations erronées, mais encore les omissions volontaires et tendancieuses. Les milieux où circulent des idées et qui désirent les faire connaître auraient droit seulement à des organes hebdomadaires, bi-mensuels ou mensuels. Il n'est nullement besoin d'une fréquence plus grande si l'on veut faire penser et non abrutir. La correction des moyens de persuasion serait assurée par la surveillance des mêmes tribunaux, qui pourraient supprimer un organe en cas d'altération trop fréquente de la vérité. Mais ses rédacteurs pourraient le faire reparaître sous un autre nom.
Dans tout cela il n'y aurait pas la moindre atteinte aux libertés publiques. Il y aurait satisfaction du besoin le plus sacré de l'âme humaine, le besoin de protection contre la suggestion et l'erreur.
Mais qui garantit l'impartialité des juges? objectera-t-on. La seule garantie, en dehors de leur indépendance totale, c'est qu'ils soient issus de milieux sociaux très différents, qu'ils soient naturellement doués d'une intelligence étendue, claire et précise, et qu'ils soient formés dans une école où ils reçoivent une éducation non pas juridique, mais avant tout spirituelle, et intellectuelle en second lieu. Il faut qu'ils s'y accoutument à aimer la vérité.
Il n'y a aucune possibilité de satisfaire chez un peuple le besoin de vérité si l'on ne peut trouver à cet effet des hommes qui aiment la vérité.

Simone Weil ─ L'enracinement, 1940

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[Revue de presse] « Limite », revue chrétienne qui fait sienne la décroissance

 [Revue de presse] « Limite », revue chrétienne qui fait sienne la décroissance

 Publié par les éditions du Cerf, « Limite » est un trimestriel nouveau venu qui s'inscrit pleinement dans la ligne de l'encyclique papale Laudato si', avec un titre un peu provocateur « Décroissez et multipliez-vous ». Prenant à bras le corps les questions anthropologiques, « Limite » poursuit dans le domaine éditorial le combat des Veilleurs, avec par exemple dans ses colonnes Gautier Bès. Dépassant le simple combat contre le mariage dit pour tous, un certain nombre de chrétiens ont vu, à raison, dans la PMA et la GPA une extension de la marchandisation du monde, derniers délires progressistes qui refusent la limite, la mesure, etc.

Formellement bien faite, où l'esthétique a une place primordiale – à l'instar de ce que William Morris prônait –, « Limite » alterne chroniques, billets d'humeur et dossier de fond. Mais à lire certaines signatures, « Limite » s'inscrit dans les pas de la revue « Immédiatement » qui avait marqué la seconde moitiés des années 1990 et le début des années 2000, où de jeunes royalistes issus pour certains de l'Action française avaient voulu défricher de nouvelles pistes et se plaçaient déjà au cœur des questions anthropologiques. On peut en effet y lire Luc Richard, Falk van Gaver ou Jacques de Guillebon. A noter aussi la présence, au service « politique », d'Eugénie Bastié, dont on peut lire régulièrement des papiers intéressants dans « Le Figaro ».

Si « Limite » reprend à son compte le concept de la décroissance, pour autant l'écologie, la nature semblent être absentes de ce premier numéro. Il semble en effet que la question de la mesure, de la limite ne soit abordée qu'à travers le prisme de l'humain seul face à la création divine. Ce qui est certes logique pour des chrétiens car l'être humain est la seule créature de Dieu appelée au salut, via la figure du Christ, les autres êtres vivants n'ayant pas d'âme selon la théologie chrétienne. Pourtant, s'inscrivant dans la lignée du Pape François, on aurait pu penser que « Limite » rappelle l'importance de la nature dans la théologie franciscaine – issue de saint François d'Assise – à laquelle le souverain pontife est attachée. Mais ce n'est peut-être que partie remise... D'autant que certains rédacteurs de ce trimestriel se laissent aller parfois à quelques raccourcis quant au (néo)paganisme et sa conception de la nature.

Si la lecture de « Limite » s'avère stimulante, déjà en mettant en avant l'importance de la décroissance, on peut cependant regretter plusieurs éléments dans ce premier numéro et non des moindres. Au premier rang desquelles certaines chroniques contre des figures de communicants et de cathos embarqués dans le monde qui singent trop les billets du blog « A moy que chault ». Ensuite – s'agissant des questions migratoire – voulant se démarquer d'une certaine droite (souvent à raison dans la critique du capitalisme) « Limite », en particulier Pierre Jova à travers son papier « Regards sur la condition des migrants », cède un peu à la facilité de critiquer certes les partisans de l'immigration folle mais aussi et surtout les partisans de la remigration, sans pour autant avancer d'arguments valables autre que moraux contre celle-ci. On peut même dire que cet article un tantinet Bisounours ne répond pas à cette brûlante question, autrement qu'à travers le prisme de « pauvres » à évangéliser. C'est faire fi d'une donnée importante : les structures ethno-culturelles sont des écosystèmes qui doivent être préservés et les perturber au nom de bons sentiments même sans vouloir une immigration de masse est aussi grave que de porter atteinte aux forêts ou aux océans.

Enfin, c'est surtout au sujet du dossier principal que l'on peut exprimer le plus de regrets. En effet, la question de la démographie mondiale et du mathusianisme méritait d'une part plus de place et surtout d'autre part plus de fond. La plupart des articles, même le débat théologique autour du fameux verset « Croissez et multipliez-vous », reste dans le convenu et l'admissible pour des chrétiens. Certes, il ne s'agit pas pour « Limite » d'appeler à une réduction violente du nombre d'humains, mais on ne peut obérer l'incidence de 7 milliards d'êtres humains, surtout à l'aune de la submersion migratoire qui touche l'Europe. Et ce phénomène n'est pas près de s'arrêter, vu la croissance démographique africaine, alors que nous n'avons pas entrepris le moindre début de sobriété heureuse. La question démographique étant la question primordiale en politique, elle méritait mieux que ce dossier, y compris en invitant des partisans d'une décroissance de la démographie...

Cependant, malgré ces lacunes et ces imperfections, souhaitons longue vie à « Limite », et qu'ils invitent bientôt dans leurs colonnes des militants d'une écologie radicale...

Arnaud/C.N.C

http://cerclenonconforme.hautetfort.com/