René Gillouin, infatigable intellectuel de droite

RENÉ Gillouin est l'un des esprits les plus indépendants de la droite nationale française. Ce protestant embrassa la cause nationaliste en un temps où ses coreligionnaires soutenaient tous la République. Séduit par Maurras, il s'opposa souvent à lui. Conseiller de Pétain, il s'en éloigna, sans pour autant virer de bord. Jusqu'au terme de sa longue vie, il défendit ses idées, sans toujours être compris.

Un fort en thème indépendant

René Gillouin naît le 11 mars 1881 à Aouste-sur-Sye, dans la Drôme, où son père était pasteur. Après ses études secondaires à Tournon, puis Lyon, il intègre la khâgne du lycée Henri IV à Paris, en 1900, puis l'Ecole normale supérieure en 1902. Il découvre alors le bergsonisme, qui le marquera profondément, ce qui constitue déjà une singularité pour un nationaliste. Cette philosophie n'était en effet guère prisée de la mouvance nationaliste ou catholique, en raison de son caractère évolutionniste, et de la judaïté de son auteur. De ce point de vue, Gillouin s'apparente à Jacques Chevalier, grand philosophe catholique traditionaliste, lui aussi influencé par Bergson. Dès 1910, il publie un livre, Henri Bergson. Choix de textes avec étude du système philosophique.

Rue d'Ulm, René Gillouin ne tarde pas à manifester son indépendance. Trop. Au lieu de bûcher ferme en vue de la préparation de l'agrégation, il va se perdre dans la bohème littéraire. Il fréquente le café Vachette, groupé autour de Moréas, la Taverne du Panthéon, et participe au lancement d'une revue littéraire, Le Panthéon, aux côtés d'Apollinaire, Giraudoux, Jules Romains, Duhamel et Henri Massis. Il en-lame une correspondance avec Barrés, qu'il admire.

Ses études s'en ressentent, et il se voit recalé aux épreuves de l'agrégation de philosophie en 1905. Sa déception est amoindrie par son peu d'attrait pour l'enseignement. Il aspire à une indépendance intellectuelle et une liberté de choix de ses centres d'intérêt incompatibles avec l'Université.

Contempteur de la décadence

Alors, il entre, après concours, au secrétariat du conseil municipal de Paris (1905), et gravit les échelons jusqu'à devenir directeur de cabinet du président du conseil municipal, avant de démissionner (1931), non sans avoir obtenu la légion d'honneur au passage (1924).

Gillouin profite de ce quart de siècle passé au conseil municipal pour fréquenter les salons mondains, nouer des relations, si bn que, lorsqu'il quitte l'administration, il entre, grâce à ses appuis, dans de nombreuses revues comme collaborateur rémunéré La Revue de Paris, L'Europe nouvelle, la Revue hebdomadaire, Le Mercure de France, Nouvelles littéraires, artistiques et scientifiques, Foi et Vie (périodique protestant) , il travaille même pour une revue Helvétique, La Semaine littéraire. Outre ses articles, il publie divers essais Idées et figures d'aujourd'hui (1919), Questions politiques et religieuses (1925), Esquisses littéraires et morales (1926), Le destin de l'Occident (1929). D'ailleurs, ses livres sont des recueils de ses articles.

René Giliouin, comme beaucoup d'autres, se montre préoccupé par le séisme moral et intellectuel consécutif à la Grande Guerre. Il voit s'effondrer les valeurs fondatrices de notre nation, et s'imposer une société de masse matérialiste dont l'américanisme et l'engouement pour les cultures primitives africaines lui semblent des symptômes d'une civilisation qui ne croit plus en elle. Une telle société se condamne soit à l'avachissement et à la décomposition, soit à ces exutoires pervers que sont le bolchevisme ou le fascisme, cette fausse restauration de la grandeur qui prétend combiner réaction et révolution. Gillouin appelle de ses vœux un humanisme nouveau enraciné dans la tradition nationale.

En cela, il s'apparenterait à des penseurs aussi divers que Denis de Rougemont, Alexandre Marc, Arnaud Dandieu, Emmanuel Mounier, Robert Aron, Gabriel Marcel, Jacques Maritain, tous en opposition au « désordre établi » et défiants envers les totalitarismes.

Mais, à la différence d'eux tous, il est nationaliste et non européen, et il étaie son projet politique sur une conception chrétienne traditionnelle de l'homme et de la société, et l'idée d'un pouvoir politique fort et non démocratique. À cet égard, il se montre résolument anti-moderne comme le Jacques Maritain des débuts qui publie précisément un livre portant cet adjectif pour titre (Anti-moderne) en 1922.

Maurrassien à certain égards, anti-maurassien à d’autres

Ses idées sont proches de celles de L'Action française. Comme elle, il est nationaliste, antirépublicain, abomine la Révolution française et sa Déclaration de droits de l'Homme et du Citoyen, et il incline vers l'idéal d'une restauration monarchique. Comme elle encore, il voit dans le christianisme l'âme même de la France. Comme elle enfin, il vilipende toutes les manifestations modernes de la vie culturelle. S'il aime assez Proust, en revanche, il critique Gide, voue aux gémonies le cubisme, Picasso et le surréalisme, exècre les peintres étrangers de l’École de Paris (les Soutine, Chagall, Foujita, Toyen, Picasso encore), les qualifiant de « métèques accourus de leur Lituanie, de leur Podolie, de leur Tchécoslovaquie natale, et qui, une fois chez nous, ont réussi en un tournemain, par la grâce de la trinité réclame, combine et galette, aidés parfois de divinités plus sombres encore; à décrocher la notoriété, la Légion d'Honneur et les commandes officielles »(1). Comme Maurras et Lasseire, il est inconditionnellement classique en littérature et en art. Il rencontre Maurras, Pujo, Schwerer et devient un habitué des colloques, conférences et banquets de l’Institut d’Action française et du Cercle Fustel de Coulanges. Néanmoins, il s'oppose en bien des points, à L'Action française et à son chef de file.

Tout d'abord, au plan religieux. Protestant, Gillouin n'admet pas l'exclusive maurrassienne contre ses coreligionnaires. D'ailleurs, plus qu'une injustice, il la considère comme une faute historique. Contrairement au maître à penser de L'Action française, il ne considère pas sa religion comme un ferment de décomposition et ne la croit pas intrinsèquement individualiste et démocratique, même si elle repose sur la liberté de conscience. Il rappelle l'opposition déterminée de Luther aux déviations révolutionnaires du protestantisme (celle de Thomas Munzer en particulier), et affirme que la Genève de Calvin n'était pas une démocratie, au sens contemporain du terme, ni même au sens clisthénien. Selon lui, la propension protestante à solliciter la délibération et le vote de la communauté, dans un esprit relativement égalitaire, était compatible avec la monarchie d'Ancien Régime et ne constituait pas un danger pour elle. Il en donne pour preuve la monarchie britannique, et surtout l'Empire allemand, ce dernier ayant refusé la démocratie et les principes des Lumières et de la Révolution française. À ses yeux, la Révocation de l’Édit de Nantes par Louis XIV fut « une insigne folie » qui jeta les protestants dans une opposition à la monarchie d'Ancien Régime et les détermina, à partir de Rousseau, à une orientation républicaine et démocratique, concrétisée par leur soutien inconditionnel à la IIIe République. Il oppose le calvinisme, « forme virile, rationnelle, authentiquement spirituelle », du protestantisme, au rousseauisme, qui en est « la forme féminisée, purement affective, corrompue et corruptrice »(2)
Une telle vision de sa confession aurait pu inciter Gillouin à adhérer à l’Association Sully qui groupait les protestants proches de L'Action française. Il n'en fut rien.

En effet, si Gillouin n'admettait pas l'antiprotestantisme systématique de Maurras, il ne supportait pas davantage son antisémitisme. Certes, il reconnaissait la difficulté de l'assimilation des Juifs à la nation française. Mais il la croyait possible, estimait que des Juifs pouvaient parfaitement la réaliser, et il voyait en Bergson, son maître en philosophie, un modèle à cet égard. En fait, il jugeait absurde la théorie des quatre Etats confédérés pour perdre la France (protestants, Juifs, francs-maçons, étrangers).

Et d'ailleurs, ce Maurras qui se trompe au sujet du protestantisme, lui semble professer un catholicisme en contradiction avec le dogme romain et les Écritures elles-mêmes. Comme de nombreux catholiques de l'époque, il voit en Maurras, « un catholique athée », qui entend restaurer toutes choses non pas « dans le Christ », selon le vœu de Pie X, mais « sans le Christ »(3). Certes, il défend Maurras contre les attaques de la Curie, de l'épiscopat, et des intellectuels catholiques républicains ou progressistes, et réprouve la condamnation de L'Action française par le Vatican en 1926, car l'orientation selon lui libérale et démocrate-chrétienne de l'Eglise et de ses représentants lui paraît tout aussi condamnable. En 1936, il protestera contre son emprisonnement, et l’année suivante, déclarera que « sa pensée honore la France ». Mais il se démarque du rationalisme paganisant de Maurras. Octogénaire, il confessera n'avoir été « pas maurrassien orthodoxe, et même, à certains égards, pas maurrassien du tout »(4). De Maurras, il accepte l'orientation antidémocratique, nationaliste et monarchiste, et récuse le politique d'abord, « le mathématisme, qui inspirait la preuve par neuf de la monarchie », « l'idolâtrie de la déesse France », et « réduction de l'individu à une abstraction »(5) Il reproche au maître L'Action-française, une vue fausse de la pensée allemande. Dès 1920, il affirme « que là où il est bon, il est excellent, mais que là où il est mauvais, il est exécrable ».

Militant de droite

Sa notoriété lui permet d'intégrer le jury du prix littéraire de la ville de Paris(6), et d'être sollicité par la droite aux élections. Il est ainsi élu au Conseil municipal de Paris en 1931, et en devient un des vice-présidents en 1937 En revanche, il échoue aux législatives de 1932. Aux côtés de L'Action française, des Jeunesses patriotes et de Solidarité française, il prend position contre le Front populaire. Il entretient aussi des liens solides avec la Fédération républicaine de Louis Marin, dont il dirige le groupe au conseil municipal ! de Paris à partir de 1935. En 1939, Giraudoux le prend comme directeur de cabinet de son Commissariat général à l’information.

Un des plus proches conseillers du Maréchal

Durant l'été 1940, Gillouin a la douleur de perdre son fils, tué au combat. Il se rallie d'emblée au maréchal Pétain. Ses relations, notamment Raphaël Alibert, Garde des Sceaux, lui permettent d'intégrer le cercle des conseillers du Maréchal. À la demande d’Alibert, il rédige un rapport sur la réforme du système éducatif, qui reprend et développe les idées formulées quelques années plus tôt par Pétain. Ce dernier en est enchanté au point qu'il affirme voir entre lui et Gillouin, « une harmonie préétablie ». Gillouin, lui, parle plus simplement de « coup de foudre ». À la mi-août 1940, il est nommé secrétaire général du secrétariat d’État à l'Instruction publique.

L’éloignement

Mais son étoile pâlit vite. En effet, à la mi-septembre, malgré l'estime qu'il lui porte, Pétain le remplace par son filleul, Jacques Chevalier. De plus, Gillouin se montre ouvertement hostile au Statut des Juifs du 3 octobre 1940. Il y voit une erreur comparable à celle de l’Édit de Nantes, de par la flétrissure dont il affecte l’État français. Dans deux lettres au Maréchal, des 23 et 29 août 1941, il juge cette mesure encore plus répressive que l'Edit de Nantes, puisque ce dernier laissait aux protestants les échappatoires de la conversion ou de l'exil, ce qui est refusé aux Juifs de 1940. « Je dis, Monsieur le Maréchal, en pesant mes mots, que la France se déshonore par la législation juive », déclare-t-il dans ces lettres, et d'ajouter qu'elle en sortira discréditée et abaissée dans le monde.

Néanmoins, Gillouin reste un fervent partisan de Pétain. Il embrasse avec la plus grande ferveur la Révolution nationale, avec le rejet des principes et institutions républicains, démocratiques et égalitaires et l'établissement d'un nouveau régime étayé sur des valeurs spirituelles chrétiennes et le retour à un ancrage naturel de la nation et des personnes dans la terre, la famille et les corps de métiers. Il approuve l'épuration de l'administration et de l'enseignement, la suppression des écoles normales d'instituteurs, la législation anti-maçonnique. Il dénonce, comme auparavant, les écrivains délétères, en particulier Gide et Cocteau. Selon lui, l’État Français doit être à la fois « absolu et limité » ; absolu car non démocratique, mais limité car reconnaissant pour limite les valeurs spirituelles fondatrices de la civilisation chrétienne, et qui imposent la reconnaissance de l'égalité fondamentale de tous les hommes (y compris les Juifs) devant Dieu. Aussi refuse-t-il l'imitation des totalitarismes fasciste et nazi, qu'il qualifie de "caporalistes »(7) En cela, il s'oppose aux partis collaborationnistes de Paris. Ces derniers lui font payer cette opposition par un empêchement (avec l'appui de Pucheu et des Allemands) d'exercer ses fonctions de conseiller municipal de Paris.

René Gillouin est de plus en plus isolé. Il s'éloigne toujours plus de Pétain, dont il avait été l'un des plus intimes conseillers, aux côtés de Henry Moysset et Lucien Romier.

Hostile au nazisme, il refuse la politique de collaboration totale de Darlan puis de Laval. En 1942, il quitte Vichy et décide de vivre dans sa maison de Vaison-la-Romaine, dans le Vaucluse. En 1944, redoutant l'épuration, il s'installe en Suisse. Il ne fera cependant l'objet d'aucune poursuite. A Genève, il publie coup sur coup Problèmes français problèmes humains (1944) où il réaffirme son adhésion à la Révolution nationale de 1940, puis Aristarchie : ou recherche d'un gouvernement (1946), où il critique la constitution en gestation de la IVè République(8). Collaborant à divers périodiques suisses, il fréquente la Société du Mont Pèlerin, d'inspiration antisocialiste et libérale, ainsi que des auteurs tels que Ellul. En 1945, il envoie une lettre destinée à défendre Pétain, à la Haute Cour de Justice.

Une vieillesse très active

Revenu en France, il travaillera pour Paroles françaises, le Courrier français, les Écrits de Paris, La Nation française et la Revue des Deux Mondes. Il s'efforce de ranimer la droite intellectuelle. Avec l'aide du général Weygand, du banquier Pose, de Georges Laederich et de Louis Salleron, il fonde un Centre d’Études politiques et civiques (CEPEC) (1954-1970). Il a également ses entrées à l'Académie française et à l'Académie des Sciences morales et politiques. Il prend parti pour l'Algérie française.

On le voit, il est loin d'être inactif (9) En 1967, il intente, avec succès, un procès à L'Express pour un article offensant de J-F Revel. Et il est encore plein d'allant lorsqu'il s'éteint le 2 avril 1971, à quatre-vingt-dix ans.

Un homme oublié, que la droite d'idées gagnerait beaucoup à redécouvrir.

Paul-André Delorme Rivarol du 27 avril 2017

1 - Sa hargne s'explique en partie par l'échec de son épouse, la peintre Laure Stella Bruni (1890-1975), restée très confidentielle..

2 - La renaissance religieuse, Alcan, 1928, p. 76

3 - « Maurras, Barrès, Lemaître, apologètes », dans la Mercure de France, novembre 1916.

4 - « Souvenirs sur Charles Maurras », dans Cahiers Charles Maurras, 1963.

5 - Idem.

6 - Où il siège aux côtés de Valéry, Mauriac, Madelin, Bonnard, Thérive, Giraudoux, Chack.

7 - Dès 1939, il a exprimé son hostilité au nazisme dans un livre, Hitler peint par lui-même.

8 - Il prévoit fort lucidement que la IVè République n'excédera pas dix ans d'existence. En revanche, il erre quelque peu en affirmant qu'elle laissera la France plus bas qu'elle ne l'a été. En effet, la France de 1958 se portait tout de même mieux que celle de 1946.

9 - Il tente même de se présenter aux législatives de juin 1951, dans la Seine, aux côtés de Jacques Isorni.

Entretien : Les réflexions sur la violence de Thibault Isabel

Thibault ISABEL est né en 1978, à Roubaix. Docteur en esthétique, il s’est d’abord spécialisé dans la psychologie de l’art, avant de se consacrer à la philosophie générale, l’histoire des mentalités et l’anthropologie culturelle. Il est rédacteur en chef de Krisis et auteur du livre Pierre-Joseph Proudhon. L’Anarchie sans le désordre ( Cet entretien date du numéro 46 de la revue Rébellion de 2011) 

R/ Dans votre nouveau livre, « Le paradoxe de la civilisation », vous essayez de montrer que le problème de la fondation de l’Etat est lié à la violence qui, selon vous, anime l’homme de toute éternité. L’homme tente de se civiliser pour mettre un terme aux conflits permanents qui l’opposent à ses semblables. Pourtant, on a le sentiment en vous lisant que le développement de la civilisation est très loin de résoudre toutes les tensions qui agitent l’humanité, et que l’état de nature n’est pas nécessairement pire que le monde civilisé… 

La question, au fond, est en effet de savoir pourquoi les hommes ne restent pas éternellement à l’état de nature, vivant dans une sorte d’innocence sauvage, animés par une douce insouciance. Ma réponse est que l’homme, s’il restait à l’état de nature, ne pourrait pas même survivre. Vivre en société n’est pas un choix : c’est une réalité plus ou moins indépassable. Notre espèce est naturellement faite pour se civiliser, car, au contraire de bien d’autres animaux, notre bagage individuel de prédateur est beaucoup trop limité pour nous permettre d’exister par nous-mêmes. Nous avons sans cesse besoin de nous associer avec des semblables, afin que tous les individus qui composent notre communauté se soutiennent mutuellement et s’assurent une protection réciproque ; mais, plus encore, faute d’instincts suffisamment nombreux pour nous dicter spontanément notre conduite vis-à-vis des autres, nous avons besoin d’établir des règles de vie collective pour permettre à notre groupe d’évoluer au mieux, c’est-à-dire dans la concorde et l’harmonie. Nous sommes bel et bien des animaux politiques, dans le plein sens du terme, puisque nous ne pouvons assurer notre subsistance qu’en nous intégrant dans le cadre plus large d’une association de personnes, d’une cité. 

A vrai dire, pourtant, rien n’est moins simple que d’établir un groupe soudé et pacifié. L’homme s’associe à des semblables pour mieux pouvoir résister à la violence du monde extérieur, mais, lorsqu’il est rattaché à un groupe, il doit encore souvent se défendre contre ses voisins eux-mêmes, en raison des luttes intestines qui les opposent entre eux – et que nul ne parvient en général à résorber. A une violence externe (la violence naturelle), la vie en société ne fait donc souvent que substituer une violence interne (la violence économique et sociale). 

Le processus civilisateur n’est au final rien d’autre que la tentative perpétuellement renouvelée des hommes pour structurer leur caractère et leur conduite, de manière à ce que des règles de vie justes soient instituées, puis internalisées par chacun. La tension collective vers la justice n’a de sens, en fait, que parce qu’elle doit garantir la viabilité et la pérennité du groupe : si une trop grande injustice s’installe, la vie sociale n’est plus possible, et l’assemblée des hommes implose pour retourner au chaos. Il faut par conséquent que tout le monde accepte de renoncer à une partie de ses désirs, à court terme, dans l’espoir d’en tirer un plus grand bénéfice à long terme et de faire valoir ainsi la stabilité de l’ensemble. Mais le désir égoïste et rapace ne disparaît pas pour autant, et certain espère profiter de la stabilité de l’ensemble, grâce aux sacrifices consentis par les autres, sans avoir à se sacrifier soi-même. La société se trouve alors contrainte de mettre en place des instances répressives chargées de contraindre les comportements dans des limites acceptables : et c’est à ce moment que naît l’Etat. Toute l’histoire humaine est structurée par cette ambivalence, depuis ses origines. D’un côté, les individus sont égoïstes et veulent s’approprier pour eux la part la plus belle du gâteau ; mais, de l’autre, ils se sentent dépendants de leurs congénères, les aiment et ne veulent pas se les aliéner. Le processus de civilisation est donc fragile, en ce qu’il doit parvenir à établir l’harmonie sur la base d’une nature chaotique et violente. 

R/ L’Etat se développerait en somme pour essayer de contraindre les penchants les plus égoïstes des individus, dans le but de favoriser l’harmonie sociale… 

Comme je viens de le dire, le problème demeure qu’il n’est pas aisé de ménager simultanément des tendances aussi antinomiques que l’égoïsme individuel et l’amour des autres. D’abord, l’Etat a souvent été monopolisé dans l’histoire par des individus, des groupes ou des intérêts abstraits qui faisaient passer leur propre avantage avant le bien commun ; en un sens, aucune politie, à des degrés divers, ne peut même jamais échapper à cet écueil. Tout établissement d’un pouvoir, quel qu’il soit, porte au moins le risque d’une éventuelle dérive autocratique, oligarchique ou démagogique. Mais la difficulté ne s’arrête pas là. Soit l’Etat impose un carcan restrictif et régule de manière satisfaisante les actions des individus – mais, dans ce cas, il brime une part de leur liberté et de leur énergie – ; soit il relâche la pression sur eux – mais, dans ce cas, il court le risque de les plonger à nouveau dans le désordre, l’anarchie et le « laissez-faire ». En fait, à titre personnel, je ne pense pas qu’il soit bon de broyer la part d’ambition, voire même d’individualisme, qui compose la nature de l’homme. Cette ambition et cet individualisme ne doivent pas se transformer en égoïsme, bien sûr, et doivent plutôt se combiner avec un sens affirmé du bien commun ; mais, sans eux, nous n’aurions en tout cas aucun esprit d’initiative, aucune créativité, aucun goût véritable pour la vie. Or, le drame de l’Etat est que, plus il s’étend pour contraindre l’égoïsme, plus il brime aussi notre énergie vitale dans ce qu’elle a de plus noble… D’où le malaise dans la civilisation dénoncé par Freud, non parce que notre civilisation serait malade, mais parce que toute civilisation industrielle et étatisée, quelle qu’elle soit, porte en elle une frustration névrotique du désir et un frein aux libertés, si bien qu’il faut craindre que le développement des sociétés avancées aille toujours de pair avec un renoncement au bonheur, comme l’affirmait le père de la psychanalyse. 

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L'Action Française : Repenser le Bien Commun

Compte-rendu Paris Vox

Week-end chargé pour le mouvement patriote et monarchiste Action Française qui, outre son traditionnel cortège d’hommage à Jeanne d’Arc, organisait hier, samedi 13 mai, un colloque sur le thème « Refonder le Bien Commun ». Paris Vox était présent.

Une salle lumineuse et élégamment décorée accueille un public nombreux où se mêlent toutes les générations. La forte proportion de jeunes gens surprendra d’ailleurs même l’observateur pouvant avoir une image un peu « poussiéreuse » du plus vieux mouvement politique français.

L’assistance est en tout cas dense et attentive pour suivre les diverses interventions de très bon niveau. Au micro se succèdent des personnalités d’horizons divers, monarchistes ou non, mais tous précoccupés de l’avenir de la France et de la nécessaire reconstruction d’un « Bien Commun » tragiquement fragilisé aujourd’hui.

La hauteur de vue et de perspective de la plupart des interventions tranchent radicalement avec la médiocrité racoleuse de la campagne électorale qui a mené à l’élection d’Emmanuel Macron.

On s’interroge sur la définition du Ben commun, sur son évolution à travers le temps et les moyens de le refonder aujourd’hui.

Ainsi Guillaume Bernard, maître de conférences à l’ICES, rappelle que « ce qui fait la légitimité d’un pouvoir c’est sa finalité et non son mode de désignation  ». Pierre-Yves Rougeyron, président du Cercle Aristote, s’inquiète lui de « l’état du peuple  » et de la « constitution interne d’individus chancelants  » et conclut, avec Bernanos, que l’urgence consiste à « refaire des hommes libres » avant même de s’interroger sur la forme ou la nature de l’Etat.

C’est ensuite au tour de Gauthier Bes, co-fondateur des Veilleurs, de rappeler l’importance de la famille, de l’enracinement et du travail local, ainsi que le rôle crucial des « limites » et l’importance de l’écologie, la biosphère étant le « bien commun » par excellence.

Après un entretien très applaudi avec le Prince Jean d’Orléans, duc de Vendôme et prétendant au trône, la discussion se porte sur les « bien communs immédiats ». Charles de Meyer, président de SOS Chrétiens d’Orient, et Gabrielle Cluzel, écrivain et journaliste à Boulevard Voltaire, présentent alors leur engagement dans le cadre de l’urgence social que nous connaissons actuellement.

C’est enfin à Maître Trémolet de Villers de conclure la journée avant que la salle n’entonne « La Royale », hymne de mouvement monarchiste fondé par Charles Maurras. Une journée riche en enseignements et jalons intellectuels, et un indiscutable succès pour les organisateurs qu’une tentative d’agression par quelques dizaines « d’antifascistes » casqués et armés ne parviendra pas à troubler, ceux-ci se voyant rapidement dispersés et mis en fuite par les jeunes militants royalistes présents sur place.  

Paris Vox

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