L’Humanisme c’est la guerre (VI/VI)

VI / VI – L’humanisme, c’est la guerre ! – Vers la décroissance éco-identitaire.

Frédéric Villaret, chercheur indépendant, essayiste

L’éco-nation est le plus sûr moyen de réaliser le monde de paix auquel aspirent les humanistes.

Penser une décroissance fondée sur l’éco-identité

L’humaniste rêve d’un monde apaisé sans conflit où chacun vivrait dans la concorde (*). C’est le projet mondialiste par essence auquel toutes les idéologies aspirent, qu’elles soient d’essence religieuse ou profane. Aussi, la vocation de ces idéologies est de contrarier ces déterminismes naturels envisagés comme inacceptables ; dont le premier d’entre eux: la Mort. La Science a formalisé ces déterminismes naturels sous forme de loi, principes ou théorème, mais parfois à l’acceptabilité sociale limitée. Ainsi, depuis qu’il existe, le Second principe de la thermodynamique est toujours sorti indemne des attaques qu’il a subies. Mais il y a toujours des farfelus pour encore inventer la machine à mouvement perpétuel, des journalistes s’enthousiasmer devant une méduse capable de rajeunir, des humoristes nous dire que le moteur électrique n’est pas polluant ou des transhumanistes affirmer que la mort serait évitable demain. Si le Second principe était condamné, on n’aurait plus besoin de scientifique et de philosophe pour nous éclairer sur ces déterminismes naturels. Le monde parfait envisagé par les idéologies de la Modernité serait réalisable. Or, pour le moment, cela fait plus de deux siècles qu’il est inébranlable. Aussi, la conclusion métapolitique de cet article reposant sur les manifestations de ce Second principe sera que pour éviter des crises majeures affectant tout un chacun, nos pratiques sociales doivent être le plus proches possibles de celles que la nature permet. Comme le répétait un de mes maîtres, ‘si on pollue trop, on meurt ; si on ne pollue pas, on meurt’. Dès qu’une pratique sociale contrarie ces déterminismes naturels, notamment par le recours à une sur-artificialisation d’un processus, cela est nocif pour tous.

Un exemple concret… et très sensible : l’assistance à la maternité pour les femmes proches de la ménopause désirant un enfant sur le tard. Une femme est à son pic reproductif entre 20 et 30 ans. C’est biologique. Et ceci depuis des lustres. Donc passé cet âge, la sagesse serait d’admettre qu’il n’y aura plus de premier enfant. Ce que disaient nos grands-mères…. Or, aujourd’hui, le premier enfant est fait à 28 ans. C’est à la fin de l’optimum reproductif. Et encore doit-on sans doute intégrer dans les statistiques la natalité de femmes allogènes aux pratiques sociales plus traditionnelles. Qu’en est-il chez les femmes européennes, c’est-à-dire les femmes de race blanche ? Beaucoup veulent leur premier enfant passé 40 ans, alors que leurs ovaires ne sont plus bien en forme et n’ont encore servi à rien. Encore quelques années, et c’est la ménopause. Il est avéré aussi que des hommes âgés engendrent plus que la normale des enfants à problème… Dans mon enfance, on parlait « d’enfants de vieux » pour les situations précitées. Pas très correct aujourd’hui de dire ça ! La crise de la natalité des Européens n’assurant plus leur ‘perpétuation’ a plusieurs causes. L’ultra-artificialisation de la reproduction, soit en l’empêchant par les moyens contraceptifs, soit en la provoquant via la techno-médecine alors que naturellement cela ne se ferait pas, en est sans doute une des principales. Là encore, il s’agit de contrarier un déterminisme naturel par une artificialisation du processus. Or, qui dit artificialisation dit impact environnemental et donc au bout du compte, crise écologique. Les exemples abondent de contextes similaires où l’humanisme produit de l’entropie sociale. Cet humanisme est le lit de postures reposant sur une transgression des déterminismes naturels.

On pourrait encore disserter sur ce thème, mais cela obligerait à exposer des connaissances encore plus hétérodoxes choquant la bien-pensance qui doit quand même lire Polémia. Alors, prudence. Doit-on alors cesser d’être humaniste ?

Doit-on cesser d’être humaniste ?

Pour un écologiste, la question ne se pose pas. Nos pratiques sociales actuelles dont l’humanisme est la pierre angulaire, nous conduiraient tout droit vers la catastrophe majeure condamnant les humains à leur disparition de la planète.

Leur constat est que le monde a muté ces dernières décennies comme jamais il ne fit auparavant. L’Histoire s’accélère. La génération baby-boom (la mienne) a connu le licol des chevaux dans les champs; licols inventés aux premiers temps de l’Histoire. On ne reviendra pas sur les manifestations de cette mutation qui, elles, sont connues et s’articulent autour de la démographie et de la croissance économique, c’est-à-dire l’anthropisation de l’écosphère.

Or, les écologistes envisagent un monde beaucoup moins peuplé qu’aujourd’hui renouant avec des pratiques moins matérialistes. Cette vision est cristalisée par la notion de ‘décroissance’. Cela garantirait la durabilité de l’humanité et pour les plus audacieux d’entre eux, l’égalité des droits entre l’Homme et la Nature, donc la fin de la singularité humaine. Le loup a tout autant que nous, aborigènes, le droit de vivre dans une Europe ayant engendré son espèce. On évoquera, à cet effet, les réflexions de Hans Jonas (1903- 1993) à travers son ouvrage ‘Le principe de responsabilité’ ou l’œuvre d’Arne Naess (1912 – 2009).

Pour les humanistes, au contraire, on continue comme avant. De plus en plus d’humains grâce à la sur-articificialisation de nos pratiques sociales, avec le transhumanisme comme point oméga pour paraphraser Pierre Teilhard de Chardin (1881 – 1955), c’est-à-dire un Homme totalement découplé de tous les déterminismes naturels.

Comment sortir de ce paradoxe ?

Un humaniste n’acceptera jamais de laisser des enfants, des vieillards ou des valétudinaires mourir au nom de la vertu écologique ou de politiques de dépression démographique. Même en lui démontrant que la futur cataclysme majeur sera dû à cette posture, il n’en démordra pas. Or, l’humanisme domine l’esprit de notre temps.

Il est donc nécessaire d’engager une réflexion métapolitique prenant acte de la dangerosité des idéologies humanistes, mais en inventant de nouvelles pratiques sociales conciliant notre héritage civilisationnel et les impératifs écologiques. On rangera toutefois le Développement durable dans les mystifications contemporaines actant la nécessité d’une transformation, mais encore réglé sur une posture humaniste développiste méconnaissant les principes de fonctionnement des écosystèmes.

L’auteur de ces lignes, comme écologiste, appréhende cette catastrophe régulatrice, et par précaution, espère à travers ses apports favoriser une transition douce vers une société ecovertueuse. Mais, nourri d’humanisme, il ne peut se résigner à calquer nos pratiques sociales sur celles de la Nature. Un nouveau modèle politique est donc à inventer. Par défaut, il s’imposera, mais dans la violence. En thermodynamique du non-équilibre, cela est qualifié d’état marginal.

Nous vivons actuellement une mutation équivalente à celle que nous connûmes avec la découverte de l’usage du feu. Les machines thermiques à l’origine de la révolution industrielle en constituent l’acmé. Or, toutes les idéologies inventées dans ce contexte se révèleront vite surannées pour relever les nouveaux défis d’une écosphère complètement anthropisée. Nous ne pouvons vivre sans la Nature. Donc entre un humain de plus et le dernier des éléphants sauvages, il faudra choisir très bientôt. Les Africains le savent. La sagesse africaine a la réponse. On leur reproche même de n’être pas rentrés dans l’Histoire. Sic ! La spiritualité musulmane, la tradition asiatique et toutes les cultures et civilisations à qui a été imposée la civilisation industrielle, aussi. Mais les idéologies humanistes développistes – en un mot : la Modernité- qu’on leur somme d’adopter, les obligent à s’engager sur un chemin qui n’est pas le leur. Quant à nous, après avoir provoqué le choc des civilisations, il nous appartient de réparer les dégâts en commençant par faire le ménage chez nous. La cible est toutes ces idéologies mondialistes anthropocentrées.

A nous d’envisager toutes les conjectures possibles, confiant toutefois que des solutions seront trouvées même si nous échouons à les penser préalablement. En attendant, il faut essayer de penser un éco-humanisme dont le respect des détermismes écologiques essentiels sera le fondement.

Nous espérons, en conclusion, que ce court texte aura fourni suffisamment d’éléments pour conclure que ‘l’humanisme, c’est la guerre’. La nation, envisagée comme un espace garantissant l’homogénéité ethnique d’un peuple et sa perpétuation, n’y est pour rien. Aussi, une éco-nation, conçue comme un espace réunissant toutes les formes de vie y ayant été engendrées est, à ce jour, le plus sûr moyen de réaliser le monde de paix auquel aspirent les humanistes. S’engager dorénavent dans une politique de décroissance éco-identitaire est donc un impératif pour éviter la catastrophe régulatrice dont sont convaincus les écologistes.

Annexe : Résumé

Un des principes de fonctionnement des écosystèmes établit que tout système en non-équilibre thermodynamique tend vers niveau de production minimum d’entropie. Au contraire des écosystèmes naturels fonctionnant dans le strict respect de ce principe, donnant le sentiment d’une Nature ordonnée, les écosystèmes artificiels intègrent une composante noosphérique à l’origine d’une production d’entropie disproportionnée. L’Humanisme en est sans doute la matrice essentielle dans la mesure où cette posture postule la singularité de l’Homme comme être anaturel. Crises, cataclysmes et restructurations de tous ordres sont la manifestation du respect de ce principe fondamental ramenant tout écosystème vers l’équilibre écologique.

Frédéric Villaret 27/01/2017

Note :
(*) Ésaïe 11:6 Le loup demeurera avec l’agneau, et le léopard couchera avec le chevreau ; le veau, et le lionceau et la bête grasse, [seront] ensemble, et un petit enfant les conduira. La vache paîtra avec l’ourse ; leurs petits coucheront ensemble, et le lion mangera de la paille comme le bœuf. Et l’enfant qui tête s’ébattra sur le trou de l’aspic, et l’enfant sevré étendra sa main sur le repaire du basilic. Ils ne feront point de mal, et ils ne détruiront point, sur toute ma montagne sainte; car la terre sera remplie de la connaissance du SEIGNEUR, comme les eaux couvrent la mer.

 

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Le jacobinisme scolaire français handicape clairement notre pays

Selon Anne Coffinier, interrogée dans L'Homme Nouveau :

"[...] Le jacobinisme scolaire français handicape clairement notre pays, alors que chez nos voisins, les écoles indépendantes sont perçues comme un atout pour le pays et des mécanismes financiers permettant aux plus pauvres d’y accéder sont mis en place. En Grande-Bretagne, les familles font des sacrifices financiers inouïs et considèrent que c’est le premier de leurs devoirs. En Angleterre, l’impressionnante réforme des free schools s’in­spire clairement des écoles indépendantes. Aux États-Unis, c’est la passionaria du chèque éducation, Betsy DeVos, qui a été nommée ministre de l’Éducation par le Président Trump.

Concrètement, quelle est aujourd’hui la situation des écoles libres en France ?

Il y a 886 groupes scolaires indépendants ou, comptés autrement, 1 408 écoles primaires, collèges et lycées aujourd’hui, qui scolarisent plus de 60 000 élèves. 93 nouveaux établissements ont ouvert à la rentrée. L’essor des écoles indépendantes s’amplifie ; le rythme d’ouverture s’accélère. Ces écoles sont surtout des écoles Montessori ou éco-citoyennes mais aussi, pour un quart, des écoles catholiques de pédagogie explicite (c’est-à-dire progressive, rigoureuse, structurée). Un véritable pluralisme pédagogique et éducatif s’est développé au sein des écoles de confession catholique. Je pense à des ouvertures récentes d’établissements originaux comme l’Académie musicale de Liesse ou Puy du Fou Académie ou l’école bénédictine de l’abbaye de Frigolet.

Michel Janva

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L’Humanisme c’est la guerre (V/VI)

V / VI – L’humanisme, c’est la guerre ! – L’entropie anthropique

Frédéric Villaret, chercheur indépendant, essayiste

Ces lignes n’ont comme but que d’éviter ces conflits majeurs que la transgression des déterminismes naturels suscitent.

L’entropie sociale ou entropie anthropique

Difficile de donner une traduction sociale de l’entropie. D’un point de vue théorique, l’entropie réunit toutes les manifestations de ce qui serait inutile à l’entretien de l’écosystème et donc à la perpétuation des lignées le constituant. Aussi, dans la nature, tous les individus n’étant plus en mesure de participer à ce processus sont réintégrés par l’écosystème via la prédation. Mais pour les écosystèmes artificiels modernes, c’est plus délicat à envisager. En effet, la composante noosphérique nécessite parfois l’existence d’individus, peut-être stériles ou valétudinaire, mais dont la contribution est importante. Ainsi de nombreux savants souffrent de pathologies bridant leur socialisation. Dans cet esprit, on a à l’esprit ce physicien anglais souffrant d’une affection très invalidante, mais dont les contributions intellectuelles sont majeures. L’âge, lui aussi, n’est pas exactement identifiable à l’entropie. Dans beaucoup de familles, ou dans d’autres sociétés, la contribution des gens âgés est déterminante. Enfin l’inadapté d’aujourd’hui au regard de nos pratiques sociales sera peut-être demain décisif pour la survie de sa lignée, donc du génome dont il est une expression. On pense ici particulièrement aux personnes douées pour la guerre se morfondant en temps de paix. Le roman ‘Capitaine Conan’, nous en donne une illustration. Aussi, autant il est facile d’identifier les expressions entropiques dans les écosystèmes naturels, autant, il est plus délicat de translater les conclusions issues de leurs études à nos écosystèmes modernes. En outre, quand cela est possible, cela oblige à désigner des individus ou des groupes sociaux, ce qui est inconvenant au nom de … l’humanisme.

En revanche, évoquer cela dans les sociétés antérieures est moins stigmatisant.

Ainsi, les historiens savent que les peuples antiques éprouvaient leurs nouveaux-nés pour être certains de leur viabilité. Les pratiques à Sparte sont connues. Mais il en était de même chez les Gaulois. Les nouveaux-nés étaient laissés seuls dans la forêt pour déterminer s’ils avaient la force de survivre ainsi, et aussi de la chance. Cela est qualifié de sauvagerie alors que la techno-médecine permet à des enfants sans aucun avenir de survivre temporairement. Nous vivons aujourd’hui dans des sociétés riches où les ressources abondent ; où tout un chacun a droit à l’existence. Il n’en était pas de même hier.

Dans des sociétés aux ressources rares, cette sélection volontaire des nouveaux-nés répondait à un impératif de survie. En effet, le risque était alors de consacrer des ressources à des nouveaux-nés fragiles mais vivants, potentiellement incapables demain d’être utiles à la perpétuation du groupe social dont ils étaient issus.

De même des vieillards. Les plus âgés d’entre nous ont tous en mémoire l’histoire du cocotier où les primitifs faisaient grimper leurs anciens pour connaître leur degré de vigueur. Le film ‘La ballade de Narayama’ (1983) évoque l’esprit de cette pratique. Au Japon, dans un village pauvre au XIXe siècle, la coutume veut que les habitants arrivant à l’âge de 70 ans s’en aillent mourir volontairement au sommet de Narayama. Les fils aînés ont la charge de les y conduire. Orin-yan, mère de Tatsuhei, a 69 ans et a toutes ses forces. D’où conflit entre la coutume garantissant la survie des villageois très pauvres et l’amour que le fils porte a sa mère encore très ‘fonctionnelle’. Tout est résumé dans ce film exemplaire.

On va cesser là les illustrations sur le thème de l’entropie sociale ou entropie anthropique. Normalement, c’est assez clair. Précision aussi que j’approche de l’âge où l’on commence à envisager les cocotiers autrement que comme des arbres donnant des fruits au contenu savoureux…

Précisons cependant que ces propos n’ont comme but que d’éviter ces conflits majeurs dont les deux premières guerres mondiales ne furent que des mises en bouche à une époque où il y avait beaucoup moins d’humains sur terre et moins de ressources accessibles. Rappelons que les écologistes n’envisagent de mutations fondamentales qu’à l’issue d’une catastrophe majeure. Aussi, envisagent-ils des scénarios pour l’éviter. C’est le but de ces lignes d’y participer.

Les apports récents de l’Ecologie et de la Thermodynamique ont permis d’élaborer de nouvelles théories pour interpréter des phénomènes socio-historiques majeurs. Mais le but est de les limiter autant que faire se peut, car l’esprit de notre temps est imprégné d’humanisme. Quelle que soit leur nature, les écosystèmes fonctionnent dans le respect de ce qu’en thermodynamique on qualifie de constantes d’équilibre. Une variable d’état fondamentale est l’entropie. Tout système fonctionnel la maintient à des seuils compatibles avec son fonctionnement conformément au Second principe de la thermodynamique et à l’équation du bilan entropique. Transgresser ces principes de fonctionnement des écosystèmes engendre des phénomènes de rétroaction ramenant le système vers ses constantes d’équilibre. Le jour où cela n’est plus possible, le système disparaît. Donc limiter la production d’entropie, conformément au principe de production minimum d’entropie des systèmes en non-équilibre thermodynamique, est un impératif politique pour qui veut limiter le nombre et l’ampleur des conflits envisagés comme des phénomènes rétroactifs. Or, l’humanisme envisagé comme la sacralisation de la singularité humaine est la source d’entropie sociétale. D’où l’aphorisme l’humanisme, c’est la guerre. La rupture avec les équilibres écologiques en est la matrice. Là encore, l’Ecologie nous permet de comprendre pourquoi.

Les maladies des isards de la réserve du Valier.

Dans la réserve du Valier dans le Couserans en Ariège, vit une importante population d’isards, ongulé similaire, mais plus gracile, que le chamois des Alpes. Ayant failli disparaître dans les années 1960, il est maintenant abondant, voire en surnombre dans les zones protégées comme la réserve du mont Valier. En effet, dans ces zones, il ne subit aucune prédation, ni des hommes, ni de ses prédateurs naturels ayant quasiment disparu. Or, les ressources alimentaires sont limitées en haute montage ; et il ne peut vivre que là. Aussi, à un certain moment, la population atteint un seuil critique favorisant l’apparition de maladies létales ramenant la population dans des proportions plus durables. Médecins et écologues maitrisent

bien les déterminants de ces pandémies. La première barrière immunitaire est la distance entre les individus. Pour l’écologue, la principale cause en est l’absence de phénomènes de régulation de la population conduisant à la réduction de cette distance et à la propagation rapide des pandémies quand la densité de population est trop élevée.

Ceci avait bien été identifié par des écologues américains constatant que l’élimination des loups dans un territoire pour favoriser la population de cerfs avait conduit à la quasi-disparition de ces derniers par épuisement des ressources, maladies et dégénérescence génétique, l’absence de prédation ayant provoqué leur surnombre et le maintien en vie des individus tarés. Des loups avaient donc été réintroduits pour sauvegarder la population des cerfs.

Enfin comme ultime illustration, nous évoquerons le cas des lemmings, – petits rongeurs vivant dans les régions arctiques -, qui fut et reste le modèle absolu pour expliquer cela. En 1958, le film White Wilderness de Walt Disney avait évoqué la ‘sagesse’ de lemmings se suicidant en se jetant à la mer pour éviter une surpopulation. Il n’en est rien. Les lemmings, confrontés à une surpopulation se jettent à la mer pour gagner d’autres territoires, et n’étant pas secourus par des ONG, se noient. La population de lemmings ayant réussi à se maintenir se retrouve alors sur son île dans des conditions écosystémiques garantissant sa pérennité. Au regard de notre esprit humaniste, c’est un peu cruel, mais participe aux équilibres écosystémiques que notre humanité moderne transgresse sans retenue.

En effet, non content de recourir à des expédients pour surmonter les déterminismes naturels, nous créons de l’entropie anthropique en ignorant les principes de fonctionnement des écosystèmes. Nous sommes aujourd’hui dans la situation de cet inventeur autrichien, Franz Reichelt, connu pour s’être tué le 4 février 1912 en sautant du premier étage de la tour Eiffel pour tester un costume-parachute de sa fabrication. Il est vrai qu’à cette époque, l’aérodynamique était encore balbutiante et lui peu au fait des connaissances dans ce domaine.

Frédéric Villaret 27/01/2017

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L’Humanisme c’est la guerre (III/VI)

La vocation d’un écosystème est de favoriser la perpétuation des lignées le composant.

Ecologie thermodynamique

 L’écosystème est la pierre angulaire de l’écologie, discipline scientifique portant sur l’étude des êtres vivants dans leur milieu et les interactions entre eux. Comme toute science, celle-ci cherche à révéler les lois fondamentales de la Nature, regroupées dans son cas sous l’égide de principes de fonctionnement des écosystèmes. Pour cela, elle s’alimente à de nombreuses disciplines dont la thermodynamique, la science de l’énergie. Depuis, l’écosystème est envisagé comme l’espace (au sens multi-factoriels) où les lignées le constituant optimisent leur perpétuation, même si ces relations entre ces constituants sont des relations trophiques. Ces transferts d’énergie se font par cette prédation avec comme principe fondamental que les écosystèmes les plus stables sont ceux utilisant le mieux l’énergie. Dans cette perspective, la vocation d’un écosystème est de favoriser la perpétuation des lignées le composant. Donc, toutes les parties ne participant pas à cela sont condamnées. Or, dans nos écosystèmes artificiels modernes ces ‘nettoyages’ sont impossibles au nom de l’humanisme, mal compris. Donc, les crises le font.

Sadi Carnot et les autres

Quelques grandes figures de la science contemporaine ont contribué à l’émergence de cette vision écosystémique alimentée par la circulation de l’énergie. En thermodynamique, ce parcours fut balisé par Sadi Carnot, Josiah Willard Gibbs, Pierre Duhem, Théophile de Donder, Lars Onsager, Ilya Prigogine et d’autres tout aussi importants. Ce dernier a rendu compte de ces mutations dans un de ses livres majeurs: La Nouvelle Alliance (1978).

Commençons avec le père de la thermodynamique. Sadi Carnot (1796-1832) était aussi passionné d’économie. Ingénieur, il fut un des premiers à envisager des calculs économiques monétaires, mais aussi des estimations en termes énergétiques. Ainsi, rompant avec les fondamentaux de l’économie, des auteurs ont recherché ailleurs que dans la physique mathématique mécaniste d’autres concepts pour penser l’économie. L’année 1971 est retenue comme une date importante dans ce mouvement. Nicholas Georgescu-Rœgen publie ‘ The entropy law and the Economic Process’ dans lequel il exprime que l’énergie n’est ni consommée ni produite dans un processus économique et que chacun d’entre eux est le résultat d’une augmentation de l’entropie totale. Ce faisant, il marchait dans les traces laissées par Sadi Carnot. Il y a aussi Erwin Schrödinger -l’homme qui aurait aimé enfermer un chat dans une boîte – suggérant (1945) que les organismes importaient de l’entropie négative et exportaient de l’entropie positive. Gœrgescu-Roegen percevait l’activité économique comme un transformateur de ressources naturelles à bas niveau d’entropie (Low entropy) en déchets à haut niveau d’entropie (High entropy). Selon lui, le Second principe de la thermodynamique est la limite absolue de l’économie de la rareté (Georgescu-Rœgen, 1976).

Avant que Gœrgescu-Roegen réanime une approche systémique de l’économie, dans les années 1920, Alfred Lotka suggéra que l’évolution résultait de l’augmentation des flux d’énergie dans les organismes biologiques et de l’efficacité de conversion énergétique dans les processus biologiques. Connue comme le ‘principe de maximisation de l’énergie’, cette approche établit que : “la sélection naturelle tend à maximiser les flux d’énergie dans les systèmes aussi loin que les contraintes du milieu dans lequel le système évolue le permet”. Dans le prolongement de la théorie darwinienne de l’évolution, cette sélection passe par la recherche de l’efficience énergétique et de l’innovation. Ces idées ont été généralisées, puis appliquées à l’étude des systèmes vivants et au développement des systèmes économiques à partir des concepts de la thermodynamique. Ainsi, les lois de Lotka fondées sur l’augmentation de l’énergie, d’une part, et sur l’efficacité biologique, d’autre part, ont été transférées aux lois générales de l’évolution, puis à l’économie. Les développements des concepts d’auto-organisation, de structures dissipatives sont alors intégrées aux lois de Lotka pour exprimer de nouveaux modèles de fonctionnement des écosystèmes associant les étapes d’évolution d’un écosystème aux lois de la thermodynamique. Un système est équilibré lorsqu’il y a un équilibre entre la population d’une espèce, sa contribution à la biomasse totale de l’écosystème et sa consommation de biomasse. Les éléments de l’écosystème prennent et fournissent de la biomasse pour maximiser le ‘net energy intake’. Un organisme est donc un maximisateur d’énergie arbitrant en permanence entre l’énergie dépensée pour se nourrir (le prix à payer) et l’énergie utile produite (Cf: General equilibrium of an ecosystem (1)).

Le théorème de Prigogine- Glansdorff

A côté de ce principe de maximisation de l’énergie libre dans les systèmes vivants est associé un principe d’efficience énergétique fondé sur le théorème de production minimum d’entropie de Prigogine-Glansdorff (1955). Ce théorème s’applique aux systèmes où les relations linéaires (relations de Onsager) entre constituants dominent les relations non-linéaires. Celui-ci énonce qu’un système en non-équilibre thermodynamique tend vers un minimum de production d’entropie. Tout écart sensible aux seuils tolérables engendre une rétroaction négative ramenant le système vers ces constantes d’équilibre. Trop d’entropie crée les conditions de survenance d’états marginaux. Tout ceci a débouché sur une nouvelle conception de la valeur en économie résumée par la notion de valeur écosystémique. Cette situation est caractéristique des organismes vivants en équilibre stationnaire. Ces deux principes (maximum d’énergie (maxE) et minimum d’entropie (minS)) constituent la base de nombreux discours élaborés à partir de l’énergie.

De ces réflexions est issu un modèle valable pour tous les systèmes en non-équilibre thermodynamique, – qu’il soient biotiques ou abiotiques -, où une structure dissipative se maintient en non-équilibre thermodynamique en dissipant des flux néguentropiques associant matière, énergie et information, et dont le niveau d’entropie (grandeur scalaire) est inférieur à celui du milieu dont elle se singularise, mais au prix d’une production d’entropie (grandeur vectorielle) dissociée, – conformément à l’équation du bilan entropique -, entre production d’entropie réversible, à évacuer; et production d’entropie irréversible.

Enfin l’écosystème

Simultanément, l’Ecologie alimentait les progrès de la thermodynamique dont elle se servait pour peaufiner sa conception de l’écosystème. Arthur G. Tansley aurait créé le terme ‘écosystème’ dans les années 1930. Dans son sillage, en 1941, l’apport fondamental de Raymond Lindemann fut d’avoir conçu l’écosystème comme une entité dont la productivité est susceptible d’être évaluée par un bilan des “entrées” et des “sorties” d’énergie, faisant appel à des notions de thermodynamique jusqu’alors appliquées aux systèmes thermiques. Puis, les frères Howard et Eugène Odum, écologues américains, publient en 1953 « Fundamentals of Ecology ». Leur apport repose sur une analyse de la circulation de l’énergie et de la matière dont la conclusion est que les écosystèmes les plus stables sont ceux qui utilisent le mieux les flux d’énergie. Se pose alors la question de l’incidence de l’abondance énergétique de nos sociétés modernes.

Sur ces fondements, une estimation de l’énergie par habitant montre que celle-ci aurait augmenté d’un facteur 60 entre une économie de cueillette et nos économies modernes (Buenstorf , 1999). Cela signifie que l’énergie par capita aurait augmenté d’un facteur 60 entre l’âge des chasseurs-cueilleurs et celui de l’ère industrielle. A la fin du XXème siècle, l’écart entre les Etats-Unis et l’Asie du Sud était de 20. Dans le même ordre d’idée, le moteur de Savery (1695) avait un rendement nul. Celui de Newcomen: 1%; Watt: 4,5 %; les moteurs modernes: 47 %, ce qui correspondrait à 88 % du rendement théorique calculé à partir des écarts de température.

Les écosystèmes artificiels modernes ont la faculté grâce à la techno-science de recourir à des énergies inaccessibles naturellement. Il en est ainsi du pétrole ou du gaz extraits à des profondeurs inatteignables il y a peu; ou du nucléaire ou même de l’hydraulique ou de l’éolien grâce aux barrages et à ces jolies hélices animant l’horizon ; d’où conformément au Second principe de la thermodynamique une production d’entropie corrélativement proportionnelle à l’usage de l’énergie utile. Une conséquence envisagée est l’apparition de la guerre industrielle à l’origine d’hécatombes inconnues avant. Près de 500.000 morts pour la bataille de la Somme (1916); des millions de victimes dus aux bombardements de la seconde guerre mondiale. Mais à côté de ces massacres d’ampleur inégalée, cette orgie énergétique permet l’explosion démographique et l’artificialisation forcenée de l’écosphère à l’origine de la crise écologique.

Depuis, nourri des apports de la biosociologie, l’écosystème est envisagé comme l’espace où les lignées constitutives optimisent leur perpétuation sur le fondement de l’efficience énergétique. Toute transgression de la vocation d’un écosystème suscite des crises, faisant disparaître l’écosystème concerné devenu inadapté à sa vocation, ou le recentrant sur ses fondamentaux, conformément au Second principe de la thermodynamique.

Le fameux équilibre de la nature n’est que la stabilisation permanente des écosystèmes autour de l’optimum énergétique dont la conséquence la plus manifeste est que les individus n’ayant plus aucune fonction écosystémique, c’est-à-dire ne contribuant plus à la perpétuation des lignées, sont éliminés par la prédation. C’est assez cruel au regard de nos conceptions humanistes, mais il en était de même, il y a encore peu, chez les humains. Cela n’a qu’un but: limiter l’entropie à des seuils garantissant la viabilité des entités dont elle est consubstantielle.

Frédéric Villaret 27/01/2017

(1) http://warrington.ufl.edu/centers/purc/purcdocs/papers/9903_tschirhart_general_equilibrium_of.pdf

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L’Humanisme c’est la guerre (II/VI)

Ou comment faire de Jean Bodin l’icône de l’humanisme.

Aux racines de notre monde

Réinterpréter l’aphorisme de Jean Bodin devrait nous permettre de comprendre comment on en est arrivé là. C’est un homme du 16^e siècle prenant acte de toutes les mutations s’opérant à cette époque qualifiée de ‘Renaissance’ par les Moderne, car elle rompt avec l’esprit du ‘Moyen-âge’ animé par une conception religieuse de l’Homme. Aux 14^e et 15^e siècles, peste et guerres incessantes amènent à s’interroger sur la viabilité de pratiques politiques d’essence religieuse. Les mutations surviennent. Alors que le 13^e siècle était un âge d’or, le 14^e et le 15^e sont catastrophiques. La peste noire aurait fait mourir un tiers, voire la moitié de la population européenne, faisant entre 40 et 100 millions de victimes. C’est ensuite la Renaissance. La féodalité cède le pas à la constitution des Etats envisagés plus stables qu’un modèle politique reposant sur le morcellement de l’espace politique.

Les royaumes deviennent des Etats. Les langues forgent l’esprit national. François 1er (1539 : ordonnance de Villers-Cotterêts) impose le français comme la langue du Royaume de France, obligeant les Anglais à construire leur propre langue au nom d’une rupture identitaire. L’Europe sort d’une crise démographique majeure ayant amputé sa population. On sait où est l’Amérique. Etc. C’est dans ce contexte de mutations profondes qu’un auteur s’interroge sur les fondements de la puissance politique. Machiavel (1469 – 1527) est reconnu comme l’auteur rompant avec le principe de l’élection et de la morale comme fondements du pouvoir pour lui préférer des pratiques plus terrestres. Apparaîtra alors la raison d’Etat culminant avec le Traité de Westphalie (1648) où la France catholique soutient les princes protestants allemands contre la maison des Habsbourg à la tête de l’Empire, elle aussi catholique. L’Eglise de Rome cesse dès lors d’être le pivot de la géopolitique européenne. Le protestantisme s’impose. Ayant été éliminé de France, la laïcité s’y substituera pour porter la Modernité. La cosmologie change avec la confirmation de l’héliocentrisme. La Science sera dans son prolongement la philosophie de référence de la Modernité. Dans son ouvrage majeur ‘Le Prince’, Machiavel analyse les jeux de pouvoir et montre comment devenir prince et le rester. Mais ces conseils sont pratiques, contrevenant aux impératifs moraux de l’époque. A l’origine de la RealPolitik fondant la raison d’Etat, le Machiavélisme est donc par essence immoral.

Comprendre Jean Bodin

C’est dans ce contexte que s’inscrit l’œuvre de Jean Bodin avec comme conclusion que le fondement de la puissance politique, c’est l’Homme. D’où la nécessité d’en instrumentaliser de plus en plus pour renforcer la puissance du Prince et donc par dérivation, de l’Etat. Il est alors impératif d’augmenter cette population, soit par croissance interne, soit par croissance externe.

Les six livres de la République, de Jean Bodin

La première sera soutenue par l’émergence d’une techno-science dont Ambroise Paré (1510-1590) en est, par exemple, un des premiers contributeurs. La maladie n’est plus une manifestation d’essence divine, mais un fléau que la techno-science combat. Quant à la croissance externe, elle sera alimentée par des conquêtes territoriales et l’exploration du monde dont la découverte des Amériques en 1492 pose le premier jalon. Le monde que nous vivons est créé à cette époque. L’encouragement à l’immigration allogène des pouvoirs publics contemporains est une manifestation de cet esprit dont les racines plongent dans le 16^esiècle.

Ainsi, alors que les pratiques sociales entre 500 et 1500 reposaient sur une économie du Salut, – le pécheur cherchant le salut de son âme – l’épanouissement du capitalisme au 16^e siècle conduit à la valorisation de postures d’essence chrésmatiques. Le but est alors d’accumuler de la monnaie pour elle-même. Les mercantilistes encourageront cette pratique car elle est un moyen de renforcer la puissance du Prince par l’impôt. Adam Smith (1723-1790) louera l’égoïsme comme moteur de l’économie à l’origine de la richesse des nations, etc. Quant à Karl Marx (1818-1883), en phase avec Jean Bodin, il verra dans le prolétaire le réel créateur de plus-value économique, mais non plus au service du Prince, mais ‘volée’ par le capitaliste. L’économie politique devient alors la discipline de référence pour organiser les rapports sociaux avec comme but de favoriser l’artificialisation de l’écosphère. On appelle cela « le développement » ou « la croissance » aujourd’hui.

Par un travestissement délicat à exposer en quelques lignes, cet humanisme envisagé comme le fondement de la puissance du Prince et de l’Etat s’est métamorphosé en impératif moral faisant de l’Homme l’essence de toute chose, justifiant sa transcendance à l’égard du monde naturel. La conséquence est que le dernier des éléphants vaut moins que le 7.678.456e humain apparu sur terre. Aussi, les humanistes ‘moraux’ pervertissant l’aphorisme de Jean Bodin voient dans les écologistes fondamentalistes les tenants d’un nouvel ordre politique dont l’Homme ne serait plus au sommet, mais simplement une partie de Gaïa. Luc Ferry a limpidement résumé cette posture dans le “Nouvel ordre écologique”… pour la combattre au nom de l’Humanisme.

En effet, pour l’écologiste, aujourd’hui, la crise écologique remet tout en question. L’Homme n’est plus envisagé comme une richesse, mais comme une auto-menace compromettant son existence.

L’Humanisme : une manifestation de l’hybris anthropocentriste

La conséquence est que l’Humanisme réunit maintenant toutes les postures encourageant la singularité humaine contre les déterminismes naturels. Ainsi, la mort est devenue une hérésie pour les transhumanistes alors qu’elle était vue comme une libération chez nos aïeux. On ne discutera pas de l’origine de ces postures humanistes. Son origine est controversée. Les uns la voient dans la Bible, les autres dans la philosophie grecque. Etc. Elle marquerait le début de la civilisation. Laissons les spécialistes discuter. Un regard écologique l’envisage comme la consciencisation de la singularité humaine et donc l’instrumentalisation du Tout à son service, dont la Nature. C’est le fondement de la démesure (l’hybris, ou aussi hubris, du grec ancien) anthropocentriste dénoncée par les écologistes.

Alors que Jean Bodin écrivait; « Or il ne faut jamais craindre qu’il y ait trop de sujets, trop de citoyens : vu qu’il n’y a richesse, ni force que d’hommes : et qui plus est la multitude des citoyens (plus ils sont) empêche toujours les séditions et factions: d’autant qu’il y en a plusieurs qui sont moyens entre les pauvres et les riches, les bons et les méchants, les sages et les fous : et il n’y a rien de plus dangereux que les sujets soient divisés en deux parties sans moyens : ce qui advient ès Républiques ordinairement où il y a peu de citoyens. », les humanistes ont résumé sa posture par un impératif moral sous forme de litote : « il n’est de richesse que d’hommes » dont le sens est très différent des réflexions initiales.

Les conséquences sont connues :

– explosion démographique alors que l’Eglise imposait des normes sociales la contenant;
– apport de la techno-médecine faisant vivre des individus condamnés ;
– apport du capitalisme comme vecteur de l’artificialisation de l’écosphère, etc.

La conséquence est une crise écologique potentiellement létale. Aussi, les écologistes attendent, – voire espèrent – maintenant la catastrophe équivalente à celle provoquant la fin du Moyen-âge comme déclencheur d’une mutation nous imposant une société éco-vertueuse, donc renouant avec les impératifs naturels. L’Ecologie en tant que science nous fournit les instruments pour penser cela, et parmi eux, les principes de fonctionnement des écosystèmes que la Modernité transgresse démesurément.

Frédéric Villaret 27/01/2017

http://www.polemia.com/lhumanisme-cest-la-guerre-iivi/

0% Femen… 100% féministe et 100% féminine

Notre confrère a observé, en Europe occidentale, les polémiques inédites déclenchées par le « féminisme différencialiste » d’une nouvelle venue, originaire de Belgique…

C’est une « vraie blonde », comme on en voit, par exemple, à Tournai, Liège ou Bruxelles; et d’ailleurs c’est du royaume de Belgique qu’elle vient. Elle a ensuite exercé le très risqué métier de « sexologue » aux Etats-Unis mais c’est en France qu’une partie du grand public a commencé à entendre parler d’elle, en 2016, avec son essai-choc : Une jeunesse sexuellement libérée (ou presque)*. Cette jeune femme, qui se définit comme « alterféministe », plutôt que « féministe » tout court, se nomme Thérèse Hargot. 

Ceux qui l’ont approchée, notamment dans les radios, télévisions ou salles de presse, disent, en général, qu’ils ont été frappés par ses manières « avenantes, simples, aimables mais sans excès ». « Rien à voir », note un journaliste bruxellois, avec « vos Chiennes de garde » françaises ou avec les Femen internationales, qui se montrent « agressives » ou « véhémentes » et voient « en tout homme », un « macho en puissance », qu’il faut « combattre »…

Qu’on se rappelle seulement, ces dernières années, le cas de ce député français qui fut taxé d’une forte amende à Paris pour avoir donné du « Madame LE Président de commission » à une élue féministe exigeant d’être appelée « Madame LA Présidente, etc. », cette dernière formule étant pourtant contraire à la grammaire française actuelle, telle qu’elle est défendue par l’Académie française, prestigieuse gardienne suprême du langage depuis le XVII° siècle… 

Néo-puritanisme 

Les détracteurs de Thérèse Hargot ne sont pas tendres avec elle non plus : « Une fille bon chic bon genre qui, sous ses manières douces, cache un néo-puritanisme », selon Radio Zinzine, une radio française privée ultra-libertaire. Ce que reproche justement la sexologue belge à la « libération » des femmes issues de la révolution de mai 68, c’est d’avoir imposé, codifié une pratique sexuelle excluant tout « devoir de procréation » au profit d’un « consumérisme érotique » ou la sexualité est devenue une «denrée de consommation» parmi d’autres. Et cela, au détriment de la femme, de la féminité, de leur épanouissement. Au fil de ses enquêtes, parmi ses pareilles, en Amérique du Nord ou en Europe occidentale, Mme Hargot, affirme avoir rencontré un grand nombre de femmes, mariées ou pas, insatisfaites de leur vie privée, et n’osant pas en parler, de peur d’être moquées. 

Simone de Beauvoir sur la sellette 

Notre essayiste sociologue ne manque pas de reprocher à la fameuse romancière féministe du milieu du XXe siècle, Simone de Beauvoir, d’avoir « diabolisé la maternité », traitant de « pondeuses » les mères de plusieurs enfants… Le professeur Marc Calvini-Lefebvre, historien du féminisme à l’université d’Aix-Marseille, sans adhérer, loin de là, à tous les constats de Thérèse Hargot, reconnaît volontiers que « Simone de Beauvoir a eu des mots très durs pour la maternité ». Sur cette pente, on vit plus tard des ministres français socialistes, comme la martiale Yvette Roudy ou l’ambigu Laurent Fabius, ironiser sans fard sur la « progéniture » (quatre enfants) de la socialiste Ségolène Royal, première compagne officielle du non moins socialiste François Hollande… 

Liens avec le féminisme arabo-musulman ? 

En écoutant, en lisant Thérèse Hargot, j’ai retrouvé dans ses propos sur le « vrai féminisme », sur le « féminisme différentialiste » qui reconnaît les « spécificités et de l’homme et de la femme », certains accents déjà entendus chez des féministes arabo-musulmanes (Egypte, Syrie, Maroc, etc.). Ces dernières ne nient pas les caractéristiques propres à chacun des deux sexes, contrairement à la plupart des féministes françaises ou tunisiennes, ces dernières ayant catégoriquement refusé la prise en compte de la « complémentarité » hommes-femmes, qui n’est pourtant pas contradictoire avec la sacro-sainte notion d’« égalité » entre les sexes. Autre concept cher à Mme Hargot, celui de la « fidélité » dans le couple qui, outre la morale, offre une garantie réelle contre les maladies vénériennes ». 

Un chercheur musulman en économie maritime mais s’intéressant à la vie intime de ses coreligionnaires, Si Mokhtar Ahmed-Taleb, a demandé sur la Toile « qu’on fasse de la place » à la sexologue belge dans le débat universel actuel sur la sexualité, « que ladite sexualité ait ou non la religion pour arrière-plan. Les tenants (et tenantes) des thèses « relativistes » ou « différentialistes », présents dans les sociétés arabo-islamiques, ont sans doute intérêt à comparer leurs constatations en islam avec celles de Mme Hargot en Occident. On dit cette dernière politiquement proche de François Fillon, qui sera candidat de la droite néo-gaulliste à l’élection présidentielle française, en 2017. Les études de terrain de la chercheuse non-conformiste auront-elles bientôt des prolongements concrets en Europe francophone et latine ? 

Déjà, les « Chiennes de garde », à Paris, Bruxelles ou Barcelone, commencent à montrer les dents …  •

* Albin Michel

Péroncel-Hugoz

Repris du journal en ligne marocain le360 du 27.01.2017

http://lafautearousseau.hautetfort.com/index-1.html