Par Mathieu Bock-Côté
Montréal était belle à voir dimanche dernier. Au cœur du Plateau-Mont-Royal, un des quartiers les plus vivants de la ville, l’importante communauté française était mêlée aux Québécois pour célébrer la victoire des Bleus. Au patriotisme spontané de la première s’ajoutait le vieil amour de la France qui habite le cœur des Québécois, encore attachés au pays de leurs ancêtres. Tous se réjouissaient du triomphe d’une nation qui, ces dernières années, a connu malheur après malheur et qui avait droit à ce moment de plénitude collective. Une victoire au foot n’est qu’une victoire au foot, elle ne saurait se substituer à la réalité d’un pays qui fait l’expérience de sa désintégration identitaire, comme en témoignent les violences qui ont gâché la nuit de la victoire et qui n’avaient rien de marginales. Au cœur même de l’espoir de la réconciliation nationale, le réel reprenait ses droits. On aurait tort, néanmoins, de dévaloriser l’importance de la fête, qui témoignait d’un désir commun de faire France.
Mais il faut bien en convenir, encore une fois, les Québécois faisaient tristement bande à part en Amérique. Car pour peu qu’on traverse la frontière américaine la victoire française a encore une fois confirmé le rapport trouble, pour ne pas dire toxique, que l’Amérique entretient avec la France. En fait, la victoire des Bleus a donné aux Américains l’occasion de sermonner la France, qui serait normalement occupée à refouler sa diversité et qui serait bien obligée cette fois de la reconnaître. Il s’agirait du triomphe de la France réelle humiliant enfin la France officielle, obnubilée par une mythologie républicaine servant à occulter le traitement apparemment néocolonial des populations immigrées. L’intelligentsia américaine en a tiré une conclusion simple : pour en finir avec son hypocrisie officielle, la France devrait enfin se convertir au multiculturalisme.
Dans les grands médias comme sur les réseaux sociaux, on s’est livré à un rappel des origines des joueurs de l’équipe de France pour bien montrer, selon la formule ambiguë de Barack Obama, qu’ils n’étaient majoritairement pas «gaulois», manière comme une autre d’inviter le pays à mettre à jour ses représentations collectives et à se détacher de ses vieilles légendes. La formule est même revenue à quelques reprises: la victoire française serait une victoire africaine. En gros, la nation doit s’effacer devant la race. On trouve là un paradoxe intellectuel, qui n’est peut-être qu’une fraude morale pour peu qu’on l’inscrive dans le grand contexte: mentionner les origines d’un délinquant serait raciste, mais rappeler les origines d’un joueur serait une célébration admirable de la diversité. La diversité est une richesse quand elle gagne mais il devient raciste de la mentionner quand elle prend le visage de la fracture du pays. On pourrait parler d’une ethnicisation des rapports sociaux à géométrie variable.
Il est difficile de l’admettre mais la France, pour l’Amérique, incarne non pas un autre modèle de société mais un contre-modèle de civilisation qu’il faudrait mater en se montrant intransigeant avec elle. On le voit notamment avec le traitement positif accordé à la mouvance indigéniste par la grande presse américaine. Si en France, on l’assimile souvent avec raison à l’extrême gauche racialiste, en Amérique, on veut y voir l’équivalent du mouvement des droits civiques. Derrière cela, il y a l’assimilation des populations immigrées arrivées en France depuis quelques décennies avec les Noirs américains, arrivés sur le continent dans un tout autre contexte. Le racialisme américain pousse ainsi à la négation des histoires nationales pour recomposer la société selon le modèle de la compartimentation ethnique. L’obsession raciale qui marque notre temps vient non seulement des États-Unis mais est normalisée par la pensée américaine.
On touche là, d’ailleurs, un élément central expliquant la distorsion des représentations collectives de l’ensemble des sociétés occidentales, victimes d’une américanisation de leur imaginaire. Des concepts élaborés pour penser la part traumatique de l’expérience américaine sont plaqués de force sur des sociétés qui n’ont rien à voir avec elle. Cette colonisation intellectuelle, qui passe beaucoup par le langage des sciences sociales, amène les sociétés occidentales à se penser dans des termes qui les déréalisent et qui poussent à terme à importer des tensions identitaires qu’elles ne connaîtraient pas spontanément ou, du moins, à radicaliser celles qu’elles connaissent déjà.
Élargissons notre regard. Le procès de la France par l’Amérique s’alimente de toutes les raisons possibles. Qu’on pense à la querelle autour de #MeToo, qui a servi à faire le procès de la galanterie à la française, réduite à un masque dissimulant une société atrocement machiste et sexiste. Qu’on pense aux débats entourant la laïcité et le voile islamique, qui dissimuleraient bien mal l’islamophobie française. Et si on remonte dans le temps, le refus de la France de suivre l’Amérique en Irak avait été compris non pas comme une marque de prudence diplomatique éclairée mais une forme de lâcheté devant l’adversité qui serait à l’origine de sa défaite en 1940. La France, nation dévirilisée, chercherait à faire passer sa lâcheté pour de la sagesse. On invite la France à cesser de justifier une existence anachronique et à devenir une province de plus de l’empire occidental. La France doit se justifier de ne pas être américaine, et son entêtement à demeurer elle-même est perçu comme une forme d’arrogance.
C’est une différence anthropologique qui ressort entre une Amérique qui continue de faire de la race une catégorie politique fondamentale alors que la France entend se construire autour du commun national. L’Amérique et la France ne construisent pas le même type de société, et cette différence s’accentue dans un monde marqué par des migrations massives qui déstructurent profondément les sociétés heurtées par elles. Mais, dans cette perspective, la France devrait peut-être moins se représenter comme un éternel village gaulois, condamné tôt ou tard à capituler devant les exigences de la modernité américaine, qu’à la manière d’un autre modèle de civilisation, susceptible d’inspirer des peuples qui veulent conserver leur propre modèle d’organisation sociale ou, comme on dit aussi aujourd’hui, leur identité.
(source Le Figaro 21/7/2018)
