Entretien avec Gilbert Sincyr, auteur de L’Islam face à la Gaule.

« Une partie de ce que l’on enseigne à l’école sur cette période [haut Moyen Âge] est fausse. On nous raconte une fable qui travestit la réalité historique »

Entretien avec Gilbert Sincyr, auteur de L’Islam face à la Gaule. La chaussée des martyrs (éditions Dualpha)
(Propos recueillis par Fabrice Dutilleul)

Votre livre est-il un de plus sur l’Islam ?
Non. C’est un livre sur l’Histoire de France. Lorsque le Professeur Sydney Forado effectue ses recherches dans les archives du haut Moyen Âge, ce qu’il découvre le stupéfie. Une partie de ce que l’on enseigne à l’école sur cette période est fausse. On nous raconte une fable qui travestit la réalité historique. Pourquoi ? Pour qui ?

Qu’est-ce qui est faux ?
Après l’invasion de l’Espagne à partir de 711, la prochaine étape dans l’irrésistible expansion musulmane est naturellement la Gaule ! Et l’Émir de Cordoue, Essam ibn Malik, est bien décidé à offrir ce bijou à Allah. Mais c’est sans compter avec le duc Eudes d’Aquitaine. Aussi, après un siège de six mois devant Toulouse, les deux forces antagonistes des Arabo-berbères d’un côté et des Francs et Aquitains de l’autre vont se jeter les unes sur les autres dans une bataille d’une férocité inouïe. L’Émir y laissera la vie, et pour le restant des combattants islamiques ce sera la débandade. Et c’est à partir de cette terrible défaite, qu’ils commémoreront pendant quatre cent ans, que les musulmans vont décider de renoncer à la conquête de la Gaule.
Voilà ce qu’a découvert le Professeur Forado, et c’est évidemment bien différent de ce que l’on enseigne à l’école.

Charles Martel n’aurait pas existé et la bataille de Poitiers serait une invention ?
Non, évidemment. Mais si les faits sont réels, la justification qui en est faite est fausse. C’est à Toulouse, et non à Poitiers que les Arabes abandonneront leur rêve de conquête de la Gaule. Et c’est ce que révèlent les archives du haut Moyen Âge. La bataille de Poitiers amena à la destruction d’un puissant rezzou arabe, visant à piller une importante abbaye. Il n’était alors pas question de conquête territoriale. De plus, pour cette victoire, Charles Martel n’était pas seul, mais allié au duc Eudes venu le rejoindre.

Alors, pourquoi inventer une histoire, attribuer la victoire à un seul duc, et lui donner un retentissement aussi important ? Ces révélations sont étonnantes…
Oui et elles nous laisseraient incrédules si elles n’étaient faites par un historien d’une aussi grande réputation. Aujourd’hui, le Professeur Forado est décédé. J’ai poursuivi ses travaux, assemblé les données de façon cohérente et ainsi pu écrire un livre donnant la parole au duc Eudes d’Aquitaine. Avec lui, nous assistons à la mise en esclavage de Narbonne par les musulmans, au ravage des campagnes, aux alliances contestées et nous compatissons au drame de sa fille. Nous sommes aussi aux côtés des combattants à Toulouse et à Poitiers. Enfin, nous ressentons la fin de l’indépendance de l’Aquitaine et assistons à l’irrésistible ascension de Charles Martel, avec l’avènement de la dynastie carolingienne à la tête du royaume Franc. Ce livre redonne toute sa place au duc Eudes d’Aquitaine, alors qu’il fut injustement écarté par les apologistes de Charles Martel.
C’est ainsi que l’Histoire se réveille !

L’islam face à la Gaule (Édition augmentée et corrigé de « La Chaussée des martyrs »), Gilbert Sincyr, Éditions Dualpha, collection « Vérités pour l’Histoire », dirigée par Philippe Randa, 220pages, 29 euros.

http://www.voxnr.com/cc/dh_autres/EFlkykFEyZznrjfmoD.shtml

« Les douze champs de bataille de la guerre contre le cosmopolitisme »

Une réflexion stratégique d’Henry de Lesquen.
L’idéologie dominante se manifeste sous différents aspects
–  « le grand remplacement » (la substitution de population) ;
– « le grand effacement » (la non transmission de l’histoire et de la mémoire identitaire) ;
–  « le grand dérangement » (la rupture des traditions, la dénaturation du mariage). Ces différents aspects sont en cohérence les uns avec les autres, ce ne sont que des expressions particulières de l’idéologie cosmopolite imposée par la superclasse mondiale. Pour y faire face la lutte contre le cosmopolitisme doit s’inscrire dans une bataille d’ensemble, cohérente dans ses actions. Et unir dans un combat commun adversaires du « mariage gay », de l’immigration-islamisation et de la perte de souveraineté.
Polémia.
Ne pas aborder le champ de bataille en ordre dispersé
Dans les différentes dénominations qui recouvrent le dogme cosmopolite, « idéologie dominante », « pensée unique », « politiquement correct », les attributs « dominant », « unique » sembleraient lui accorder un caractère uniforme. Or ce dogme, dans son expression, coiffe un ensemble d’aspects qui puisent à la même source. Il en résulte, pour le contrer, plusieurs « champs de bataille » qui, s’ils sont abordés en ordre dispersé, nuisent à la cause à défendre : celle de nations souveraines, respectueuses de leur histoire et de leurs traditions. Ainsi, ce fut une erreur pour les dirigeants du mouvement « La manif pour tous » d’associer à ses rassemblements, sous le prétexte d’une opposition commune au mariage homosexuel, des membres de l’UOIF dont l’objectif est une « islamisation » de la France.
La lutte contre le cosmopolitisme doit s’inscrire dans une bataille d’ensemble, cohérente dans ses actions.
Ce cosmopolitisme, manifestation de l’utopie égalitaire de la gauche constitue un basculement de celle-ci d’une vision « étatiste » à un idéal xénophile. Apparaît la notion de « citoyen du monde », or celle-ci recèle une totale contradiction puisque, par essence, il n’est possible d’être citoyen qu’à l’intérieur d’une frontière : « pas de frontières, pas de cité ». Il faut se référer, ici, à l’école Cynique, au temps de l’antiquité grecque, dont la figure emblématique fut Diogène qui incrimina non seulement les frontières matérielles de la cité mais qui prôna la disparition des frontières spirituelles que sont la morale et la tradition.
Le cosmopolitisme contre les frontières matérielles
Henry de Lesquen a distingué douze champs de bataille. Les quatre premiers nommés touchent aux frontières matérielles. Il s’agit de la « supranationalité », opposée à la souveraineté, de la théorie du réchauffement climatique, du libre-échange et de l’immigration.
– La « supranationalité » trouve des origines juridiques dans la création en 1920 de la Cour internationale de justice internationale, dit Tribunal de La Haye, et de la signature en 1950 de la Convention européenne des droits de l’homme. Ces institutions comptent parmi les prémisses du projet cosmopolite d’instaurer un État mondial.
– La praxis conduisant à celui-ci s’exprime, parmi d’autres axes, par l’affirmation, scientifiquement contestable, d’un réchauffement du climat de nature anthropique, allégation promue par le GIEC, organisme supranational, émanation de l’ONU. Le renversement de la tendance climatique observée ne pourrait sourdre que d’un engagement international qui sert la cause d’un gouvernement mondial. Au rebours de la théorie émise par les membres du GIEC, il faut d’ailleurs constater que les périodes de réchauffement du climat furent celles d’une prospérité.
– Le libre-échange, dans sa volonté d’abolir toute entrave à la circulation des biens et des services, et l’immigration, postulant le libre déplacement des hommes par-delà les frontières, constituent les socles d’un monde politiquement unifié. La thèse « libre-échangiste » se heurte aux faits. En empêchant les États d’élever des protections douanières, l’étude montre que loin de favoriser la croissance économique, l’application de la doctrine a pour effet, pour nos États européens, de les précipiter, au moins, dans la stagnation économique avec toutes les conséquences qu’elle implique. S’agissant de l’immigration, si la population française est restée stable dans ses origines de 550 à 1850, s’y sont mêlés, à partir de cette date, d’abord des migrants venus d’autres pays d’Europe ayant le même creuset comme civilisation. Pour Jules Ferry, le principe était que ces habitants nouveaux devaient s’assimiler. Depuis 1950, l’immigration provient pour la plus large part, devenue maintenant pratiquement exclusive, de régions non européennes. Elle présente pour l’assimilation, autrefois considérée comme une nécessité, deux obstacles majeurs qui tiennent à la race et à la religion. Nos édiles y voient un cheminement vers la société du métissage, mixage obligatoire, dont Nicolas Sarkozy se fit le chantre lors de son discours à l’école Polytechnique, le 17 décembre 2008.
Le cosmopolitisme subvertit la pensée
Agissant sur la formation de la pensée, d’autres domaines d’action de l’idéologie cosmopolite constituent autant d’espaces où elle doit être contrebattue. Henry de Lesquen distingue ainsi l’antiracisme, la religion de la shoah, la défiguration de l’histoire, l’art contemporain, la famille, l’État de droit, la justice pénale et la défense de la langue française.
« L’antiracisme » est le faux-nez principal du cosmopolitisme qui postule la non-existence des races, assertion contraire à la simple observation. Cette négation de la réalité relève d’un refus de l’identité des nations. À cet égard, il faut rappeler le propos de De Gaulle à Alain Peyrefitte :
« C’est très bien qu’il y ait des Français jaunes, des Français noirs, des Français bruns.
Ils montrent que la France est ouverte à toutes les races et qu’elle a une vocation universelle. Mais à condition qu’ils restent une petite minorité. Sinon, la France ne serait plus la France. Nous sommes quand même avant tout un peuple européen de race blanche, de culture grecque et latine et de religion chrétienne ».
Au-delà même de la notion de race, il apparaît que « l’antiracisme » est un refus de la discrimination. Hors discriminer c’est choisir, la loi Pleven du 1er juillet 1972, par ses conséquences, porte ainsi atteinte aux libertés fondamentales.
La pensée cosmopolite use aussi de l’histoire en la défigurant par la mise en exergue des revers subis ou la transformation des faits. Présenter une période sous l’angle de la défaite bien que le dénouement fut inverse est une posture qui remonte même au XIXe siècle. La lecture des manuels de Malet et Isaac montre la place privilégiée accordée dans le récit de la guerre Cent ans aux défaites de Crécy, de Poitiers et d’Azincourt au détriment de l’issue victorieuse, pour la France, du conflit, notamment, par les batailles de Formigny et de Castillon. L’esclavage paraît être le seul fait des Européens alors que la traite atlantique s’alimenta auprès d’empires négriers d’Afrique de l’ouest, qu’il y eut une traite musulmane et que ces européens eux-mêmes furent victimes de la traite organisée par les barbaresques.
S’il faut souligner deux domaines où l’idéologie dominante exerce son influence délétère, « l’art contemporain » pour lequel Tom Wolfe livre une analyse intéressante de ce « non art » dans son roman « Bloody Miami » et la famille dont l’institution se délite depuis quelques décennies (suppression par la loi du 4 juin 1970 de la notion de chef de famille ; multiplication des naissances hors mariage : 1% avant 1789 jusqu’à 5% au début des années soixante-dix, 50% de nos jours), il en est un autre qui suscite peut-être moins d’attention mais qui est fondamental dans ses effets : l’État de droit.
Par nature un État, quel qu’il soit, est créé du droit. Tout État est donc un État de droit. Toutefois, la notion a pris un sens propre, décalque d’une vision de juristes allemands, le Reichstett, lui-même inspiré du  Rule of law  britannique. Le juge se fondant sur le principe d’un État de droit va opposer à l’État et au gouvernement ses procédures internes. Par exemple, si la loi punit d’un an d’emprisonnement la présence illégale sur le territoire national, le juge s’estime fondé à contester l’interpellation au motif d’un contrôle irrégulier.
La société marchande implique l’État de droit et réduit ainsi la fonction souveraine à son aspect purement juridique.
Inspirée par Marc Ancel qui nie la valeur de la responsabilité, l’évolution de la justice pénale privilégie la rééducation du criminel, le considérant à la limite comme un malade qu’il faudrait soigner. Mais l’homme est responsable de ses actes ce qui peut conduire à l’application de la peine de mort à laquelle s’oppose le cosmopolitisme.
Enfin cette idéologie construit son expression sur une langue, l’anglais, qu’elle voudrait universelle au détriment des autres langues reléguées à un rôle purement local.
Conclusion
En conclusion, Henry de Lesquen se réfère au livre de Thierry Bouclier La République amnésique  qui montre comment l’ordre politique dominant est maintenant fondé sur la diabolisation de l’adversaire. Il procède à des confusions et à des amalgames afin de déconsidérer l’opposant. Il fait accroire que l’extrême droite inclue le national-socialisme alors que le nazisme dans ses termes comme dans ses inclinations ne répond aucunement à un entendement de droite. Il existe, certes, des personnes et des idées excessives à l’extrême-droite mais l’attitude vis-à-vis de cette dernière doit être parallèle à celle de la gauche par rapport à son extrême gauche.
Face au cosmopolitisme, il ne faut pas mener de combats séparés sans penser à leurs sources communes.
 Michel Leblay, Club de l’Horloge, 22/10/2013
http://www.polemia.com/les-douze-champs-de-bataille-de-la-guerre-contre-le-cosmopolitisme/
Ce texte a été établi par Michel Leblay. Il présente une synthèse du « carrefour doctrinal » du Club de l’Horloge tenu par son président Henry de Lesquen, le 17 octobre 2103 sur le thème « Les douze champs de bataille de la guerre contre le cosmopolitisme ». Cette conférence constitue un préambule à la 29e  université annuelle du Club qui se déroulera samedi 23 et dimanche 24 novembre 2013.
Voir aussi :
http://www.polemia.com/lideologie-de-la-superclasse-mondiale/
http://www.polemia.com/dissidents-de-toute-tendance-unissez-vous/

L’école n’enseigne plus que le vivre-ensemblisme militant…

François Hollande a annoncé que la petite Leonarda pourrait rentrer en France, mais seule, sans sa famille. Une manière de ménager la chèvre et le chou ?

Une manière de louvoyer, de politicailler, d’essayer de gagner du temps, c’est-à-dire d’en faire perdre au pays alors qu’il s’agit d’immigration, donc d’urgence, et du destin de la patrie. Cela dit, les Roms, ainsi que le fait remarquer très justement Charles Consigny dans un éditorial du Point, c’est vraiment l’arbre qui cache la forêt. Les Roms posent un grave problème d’ordre public et de gestion du territoire, pas de substitution ethnique et de changement de civilisation, comme le fait l’immigration africaine, mille fois plus massive. Ce que je ne comprends pas, c’est que personne ne voie, à l’exception de Marine Le Pen, que le moyen le plus efficace de lutter contre notre problème n° 2, le déséquilibre des comptes, la dette publique, serait également d’un merveilleux effet quant à notre problème n° 1, le Grand Remplacement...

Renaud Camus À suivre sur Boulvard Voltaire

ARISTOTE

Aristote fut le premier génie universel. Il a écrit sur tout, c'est à dire tous les domaines du savoir de son époque : la physique, la biologie, la psychologie, la métaphysique, la logique, la politique, la morale... Élève de Platon, il s'est opposé à lui sur deux points essentiels : le rejet du monde des idées de Platon, c'est à dire la séparation du monde sensible et du monde intelligible, et le rejet du dualisme de l'âme et du corps. S'il s'est attaqué à la logique, les mathématiques ont eu moins d'importance que pour son ancien maître Platon et la physique d'Aristote a été qualitative, ce qu'on a appelé le paradigme aristotélicien qui a précédé le paradigme galiléo-newtonien et, pour finir, le paradigme einsteinien qui jouxte actuellement celui de la mécanique quantique. Son influence fut, comme Platon considérable, jusqu'au 17e siècle. Il a eu de nombreux commentateurs célèbres comme Avérroes ou le père de l'église St Thomas d'Aquin qui l'a incorporé dans la pensée du christianisme. De façon plus dogmatique, il a été le philosophe de toute la période scolastique à laquelle s'est opposé Descartes.
La logique
Aristote a écrit un traité appelé l’Organon (l’instrument) puisque le terme "logique" est apparu après. Le philosophe définit les règles du raisonnement. Ce discours adéquat sera appelé communément discours scientifique à la différence de la dialectique de Platon. Dans une démarche que l'on retrouvera pour la philosophie analytique, Aristote étudie le langage qui est l'outil de la connaissance et de la pensée. Si le traité s'appelle l'Organon (instrument), c'est que la logique n'est que l'outil des sciences, c'est à dire établir l'élaboration du raisonnement avec des principes comme, par exemple, la non-contradiction.
Aristote a créé de nouveaux concepts comme les Catégories qui ne sont que la façon de dire l’Être. Le philosophe dénombre dix modes d'attribution : la substance (l'essence d'une chose), la quantité, la qualité, la relation, le lieu, la position, la possession, l'action, la passion, le temps.
Ce questionnement sur l’Être se prolongera jusqu'à Heidegger « l’Être se prend en plusieurs acceptations, c'est toujours relativement un terme unique, à une seule nature déterminée ».
Aristote distingue la méthode déductive, enchaînement de propositions ou démonstration. Cette méthode va de l'universel au particulier à la différence de l'induction : « Quant à l'induction, elle procède à partir des cas individuels pour accéder aux énoncés universels, par exemple, s'il est vrai que le meilleur pilote est celui qui s'y connaît, et qu'il en va de même du meilleur cocher, alors, d'une façon générale, le meilleur en tous domaines est celui qui s'y connaît. »
Le syllogisme est un raisonnement déductif.
« Tous les hommes sont mortels » (premier prémisse/majeur)
« Or Socrate est un homme » (second prémisse/ mineur)
« Donc Socrate est mortel » (conclusion)
Ce raisonnement maintenant est une application de la théorie des ensembles.
A inclus dans B      si X appartient à A, alors X appartient à B
Aristote a fondé les bases de la logique jusqu'au 18e siècle qui va se renouveler avec Leibniz, Boole, Frege, et surtout Gödel. Le philosophe grec a posé le principe de non contradiction, fondement des mathématiques classiques. « Il est impossible que le même attribut appartienne et n'appartienne pas en même temps, au même sujet et sous le même rapport ».
La connaissance
Aristote rejette la théorie des Idées de Platon. « Les idées ne sont plus d'aucun secours pour la science des autres êtres pour expliquer leur existence, car elles ne sont, du moins, pas immanentes aux choses participantes. »
Aristote définit la substance, (ousia en grec) qui est l'essence des choses. Si le philosophe rejette le dualisme platonicien entre l'idée et la chose, il considère la substance comme un composé de la matière et de la forme. L'être est donc composé de sensible qui correspond à la matière et l'intelligible lié à la forme.
La physique est l'étude du mouvement ou de « l’être capable de se mouvoir » « les choses de la nature sont soumises au mouvement ».
Puissance et acte :
L'être est entre la puissance et l'acte. La puissance est la potentialité de réalisation, l'acte est l'accomplissement. Aristote donne l'exemple de la statue : le bloc de marbre possède en puissance autant de statues que le sculpteur peut créer. L'acte sera la réalisation.
Tout homme est en puissance (ou en potentialité). Un être peut posséder un langage, mais l'enfant sauvage a montré qu'il ne s'agit que d'une potentialité. L'être parlant en acte est celui qui a appris une langue dans sa communauté.
Les êtres, selon Aristote, sont constitués par quatre causes : la cause matérielle puisqu'il faut une matière pour exister, la cause formelle qui définit la forme de l'objet, la cause finale qui est la finalité de l'objet comme une maison pour habiter, la cause motrice : le travail de l'artiste.
La philosophie morale
La morale chez Aristote est une morale de l'action. Il ne sert à rien de réfléchir sur ce qu'est le courage ou la vertu. « En effet ce n'est pas savoir ce qu'est le courage que nous désirons, mais être courageux, ni ce qu'est la justice mais être juste. »
Aristote sort donc du questionnement socratique le « qu’est-ce-que ? ».
La philosophie morale du philosophe se trouve dans l'Ethique à Nicomaque.
Le but de l'homme est le bonheur que l'on appelle l'eudémonisme. Si l'intellect est le summum de la faculté humaine, il existe aussi des facultés inférieures.
L'action doit être conforme à la raison. Les vertus chez Aristote sont celles du juste milieu comme la prudence « le meilleur entre l'excès et le défaut par rapport à nous ». Le courage se situe entre la lâcheté et la témérité. La générosité se trouve entre l'avarice et la prodigalité. La modération entre la débauche et l'apathie.
Une vertu importante est la justice qui a aussi une connotation politique puisqu'elle nous relie aux autres. L'amitié relie aussi l'homme à la communauté. La morale aristotélicienne est plus concrète que celle de Platon qui absolutisait le Vrai, le Bien, le Beau. « La nature humaine ne suffit pas pleinement à elle-même pour l'exercice de la contemplation. Le sage aura aussi besoin de la prospérité extérieure puisqu'il est homme. »
La philosophie politique
Aristote s'oppose, là encore, au communisme de Platon. Pour lui l'inégalité des biens est nécessaire et il défend la propriété : « car il y a dans l'homme deux mobiles prédominants de sollicitude et d'amour : le sentiment de la propriété et l'affection exclusive ». Il existe chez lui un certain sexisme lié sans doute à l'époque. Chez l'homme, le courage est une vertu de commandement et chez la femme une vertu de subordination. « À une femme le silence est un facteur de beauté. » La recherche illimitée de la richesse est, pour lui, un vice. On retrouve l'idée de la mesure du juste milieu de sa philosophie morale. Pour Aristote, l'homme a un corps. « On ne serait être parfaitement heureux si on est disgracié par la nature ».
Sa pensée que l'on pourrait qualifier de conservatrice admet une hiérarchie entre les hommes. Pour lui, certains hommes diffèrent à peine des animaux et sont tout juste capables d'obéir. L'esclavage peut être justifié par l'infériorité naturelle de certains hommes. Pourtant, il nuance son propos. « La nature tend assurément aussi à faire les corps d'esclaves différents de ceux des hommes libres... pourtant le contraire arrive fréquemment : des esclaves ont des corps d'hommes libres et des hommes libres des âmes d’esclaves ».
Aristote n'a donc pas les valeurs de l'égalité comme Platon pour les biens. Les individus étant inégaux, la véritable égalité consiste à donner davantage à celui qui mérite davantage.
Sa philosophie politique est en correspondance avec une humanité d'une nature immuable selon lui.
Pascal écrivait : « Il vaut mieux savoir une chose sur tout que tout sur une chose ». Aristote savait tout sur tout à son époque. Doté d'une culture encyclopédique, il a représenté un idéal d'homme jusqu'à la Renaissance. Ses réflexions qui semblent obsolètes sur la science ont laissé une empreinte sur la division des savoirs. Il a fallu attendre plus de 2000 ans pour, à nouveau, développer nos connaissances en logique. Sa philosophie morale du bonheur persiste à notre époque. Quant à sa philosophie politique, elle correspond toujours à un courant qui a perduré à travers les siècles : le courant conservateur.
Sur le plan philosophique, il faudra attendre Descartes pour remettre en question le système Aristotélicien.
Patrice Gros-Suaudeau

« Insécurité culturelle » : « Seul le FN assume l’importance de la question identitaire »

L’époque est aux révisions déchirantes et à l’abandon des certitudes et des catéchismes assenés jusqu’alors avec aplomb aux Français comme aux autres peuples européens. Frits Bolkestein, ancien commissaire européen et ancien président du parti libéral néerlandais VVD, membre du très mondialiste club Bildelberg, était jusqu’alors surtout connu pour la directive de dumping social, de libéralisation des services portant son nom. Elle actait la destruction des droits sociaux nationaux, en ce quelle prévoyait de permettre aux entreprises européennes d’appliquer les réglementations de leur pays d’origine plutôt que celles des pays où elles sont installées. On se souvient de la fameuse polémique dite « du plombier polonais » qui agita alors nos médias. Dans le journal néerlandais De Volkskrant du 2 octobre 2013, M. Bolkestein estime aujourd’hui que « L’union monétaire est un échec ».

«L’euro s’est révélé un somnifère qui a incité les pays déficitaires à rêver à un dolce farniente au lieu de se soucier de leur propre compétitivité » affirme Frits Bolkestein. Le résultat est une union de transfert, qui menace de s’instaurer de façon permanente. L’union monétaire était censée favoriser l’amitié entre les peuples. Au lieu de cela, la chancelière allemande, Angela Merkel, est comparée à Hitler dans les pays déficitaires. Les Pays-Bas sont pris au piège et ne savent plus comment s’en dégager. »

Une analyse que peut aujourd’hui méditer la Croatie, pays qui depuis son entrée dans l’UE, le 1er juillet dernier, a vu une chute de ses exportations de 11% par rapport à la même période de l’année précédente, selon les premières estimations de son gouvernement.

La baisse a été de 19% pour le seul mois d’août. La raison en étant l’exposition accrue de la la Croatie à la concurrence internationale et à la perte des privilèges qui découlaient de l’appartenance à l’Accord de libre-échange d’Europe centrale (ALECE).

Au moment ou François Hollande vient de lever le veto de la France au processus de négociations sur l’entrée de la Turquie au sein de l’Union européenne, veto que Sarkozy avait décrété sous la pression du Front National, Jean-François Copé pour les mêmes raisons, agite le retour au droit du sol.

En fait uniquement pour les enfants de clandestins, ce qui ne résoudrait pas le problème de fond…et sous une avalanche de critiques dans son propre camp. A l’instar du député Jérôme Chartier (voir notre article paru hier ) mais aussi de l’ex-conseiller de Nicolas Sarkozy, Henri Guaino qui estime comme le PS que « le droit du sol est le fondement d’une société ouverte»…

Société ouverte que célèbre opportunément Le Parisien ce jeudi en consacrant sa une et un article de fond à « ce que la France doit aux étrangers ».

N’en déplaise aux idéologues plus ou moins bien intentionnés et faisant acte de propagande, la France s’est longtemps signalée par la stabilité de sa population. Entre la fin de la Grande migration des peuples (« Völkerwanderung ») au Véme siècle et l’arrivée sur notre sol de tribus germaniques, jusqu’à la fin du XIX éme siècle et la première partie du XXème avec l’installation et l’assimilation réussie en deux générations de nos cousins européens italiens, espagnols , portugais, polonais, la France est restée fidèle à la définition qu’en donnait le général De Gaulle.

Alain Peyrefitte, rapportait, les propos de ce dernier : « C’est très bien qu’il y ait des Français jaunes, des Français noirs, des Français bruns. Ils montrent que la France est ouverte à toutes les races et qu’elle a une vocation universelle. Mais à condition qu’ils restent une petite minorité. Sinon, la France ne serait plus la France. Nous sommes quand même avant tout un peuple européen de race blanche, de culture grecque et latine et de religion chrétienne. »

Cet apport de gens venus d’autres continents ne saurait être en soi un problème si ledit apport est en effet quantitativement mesuré et ne bouleverse pas de fond en comble les références culturelles, les valeurs de notre civilisation française et européenne.

Aujourd’hui le site Atlantico se penche sur « les angoisses françaises », « sur une phrase qui résonne régulièrement dans notre pays : On ne se sent plus chez nous. Mais le racisme dont est taxé quasi automatiquement quiconque oserait aborder l’insécurité culturelle et l’immigration empêche de faire la part des choses. »

Pour se faire la parole est donnée à Guillaume Bernard, maître de conférences (HDR) à l’ICES (Institut Catholique d’Etudes Supérieures) et à Aymeric Patricot, diplômé d’HEC et de l’EHESS, agrégé de lettres. Leur analyse, même si nous n’en partageons pas toutes les facettes, n’en est pas moins intéressante et mérite d’être lu dans sa totalité sur Atlantico.

Guillaume Bernard prend acte de ce que « Certains territoires de la République ont démographiquement basculé avec le changement de nature de l’immigration entre la fin des années 1970 et le début des années 1980 : de travail, elle est devenue familiale. L’INED a pu établir qu’entre 1968 et 2005, les jeunes d’origine étrangère étaient passés, par exemple, de 19 à 57 % en Seine-Saint-Denis, de 22 à 76 % à Clichy-sous-Bois ou de 20 à 66 % à Sarcelles. »

« Ce changement radical d’environnement social a créé, pour les autochtones, une insécurité culturelle qui les a poussé, pour ceux qui en avaient les moyens, à quitter ces quartiers et, pour d’autres, à mettre en place des stratégies d’évitement (par exemple pour l’inscription de leurs enfants dans les établissements scolaires). Il est raisonnable de penser que des Français vivant dans des lieux qui ne sont pas encore concernés par ce bouleversement démographique et culturel le craigne. »

Aymeric Patricot indique que « ces mouvements de population bousculent le quotidien des populations concernées, qu’elles se déplacent ou qu’elles observent les mouvements (…) La plupart des journalistes le reconnaissent aujourd’hui : la société multiculturelle, multiethnique peut certes représenter un idéal, il n’en faut pas moins admettre qu’elle suscite des tensions. »

Guillaume Bernard souligne qu’ « Alors même qu’ils incarnent l’identité de référence, celle du lieu, nombre de Français se considère acculés à une sorte de résistance. Pour résumer, l’immigration est vécue comme une invasion, la mondialisation comme un déracinement. Il ne s’agit donc pas d’un rejet de l’autre en tant qu’il est différent, mais le refus de la dépossession de ses racines et du fractionnement culturel du territoire. »

Il relève encore que pour les tenants de la pensée unique immigrationniste et multiculturaliste, « envisager qu’une immigration trop importante (ou culturellement trop éloignée du pays d’accueil) puisse être facteur de désagrégation sociale est (…) automatiquement analysé comme du racisme (…) . Dire qu’une personne n’est pas assimilée au corps social ne pourrait donc être que la manifestation d’un rejet raciste et en aucun cas la constatation d’une inadéquation culturelle (…) ».

« Les Français enracinés (qu’ils soient de souche ou non) poursuit-il, ne sont plus considérés par les pouvoirs publics et nombre d’immigrés (ayant ou non la nationalité française) comme les référents culturels. Auparavant, les étrangers s’adaptaient sinon spontanément aux coutumes du pays d’accueil du moins étaient invités à le faire ; désormais, c’est aux hôtes porteurs de la tradition culturelle autochtone de modifier leurs habitudes pour permettre aux personnes accueillies de maintenir leurs traditions exogènes. »

Et Guillaume Bernard de conclure qu’ « En fait, seul le FN semble, aujourd’hui, assumer l’importance de la question identitaire. Il est certain que cela va être difficile pour les partis traditionnels de se (ré)approprier ce thème car ils risquent soit d’être accusés de participer à la « lepénisation » des esprits, soit de ne pas apparaître crédibles (et ne cherchant qu’à récupérer les électeurs). Pour ce qui regarde plus particulièrement la droite modérée, il est certain qu’elle ne peut que s’en prendre à elle-même d’avoir déserté ce terrain. L’UMP relira-t-elle le programme de la plate-forme RPR-UDF pour les législatives de 1986 ? Et ses dirigeants et élus sont-ils prêts à l’assumer et à l’appliquer ? »

Les Français qui se tournent chaque jour plus nombreux vers le FN auront l’occasion de répondre à cette question dés l’année prochaine dans les urnes.

Alors oui, affirme Bruno Gollnisch, l’immigration-invasion est un péril mortel pour notre pays. «Il y a bien un peuple français qui est principalement -pas exclusivement- une synthèse des civilisations celtique, latine et germanique » dans une France qui «n’est pas née en 1789, n’est pas réductible aux valeurs républicaines dévoyées dans un cosmopolitisme outrancier, à l’idéologie des droits de l’homme. La France c’est une réalité charnelle et spirituelle. Et cette réalité là, le FN est le seul grand mouvement politique à la défendre et à l’assumer.

http://www.gollnisch.com/2013/10/24/insecurite-culturelle-seul-fn-assume-limportance-question-identitaire/

La souveraineté et le Politique

« Est souverain celui qui décide de la situation exceptionnelle. Seule cette définition peut satisfaire à la notion de souveraineté en tant que notion limite. […] Par situation exceptionnelle, il faut entendre ici une notion générale de la théorie de l’’État, et non quelque urgence proclamée ou quelque état de siège. […] Tout ordre (Ordnung) repose sur une décision […] Même l’’ordre juridique repose, à l’’instar de tout ordre, sur une décision et non sur une norme. »
Carl SCHMITT
Théologie politique (1922 et 1969) Gallimard, Paris, 1988 « Le concept d’’État présuppose le concept de politique. »
Carl SCHMITT
La notion de politique (1932),Flammarion, Paris, 1992
Théologie politique est resté célèbre pour la première phrase de l’œ’œuvre, reproduite dans l’’extrait ci-dessus. Par cette sorte d’’axiome, le juriste et politologue allemand, Carl Schmitt (1888-1985) donnait à voir ce que Julien Freund, dans un ouvrage non moins fameux, avait analysé comme « l’’essence du politique ».
Le rapprochement intellectuel de Schmitt avec le fondateur de l’’Action française, Charles Maurras, s’’il a été brillamment mais succinctement esquissé par Pierre Lafarge dans un numéro de la revue Les Epées, n’’en demeure pas moins, aujourd’’hui, relativement risqué. Même si les deux hommes ne se sont jamais rencontrés, Schmitt fréquentait néanmoins Maurras par sa lecture de l’’Action française. Une étude de l’’influence que le premier aurait reçue du second, impossible à livrer dans le format de cette chronique, mériterait assurément d’’être menée.
Il est incontestable que Schmitt et Maurras ont, chacun de leur côté, avec les références culturelles et historiques qui étaient les leurs, développé une critique semblable de la démocratie libérale et du parlementarisme. On ne retiendra, ici, que les définitions de la souveraineté et du Politique, notions essentielles de la doctrine schmitienne et qui, quoi qu’’on en dise, ont profondément renouvelé la science politique du XXè siècle.
Dernière instance
Dans sa Théorie de la constitution (1928), Carl Schmitt précisait, à propos de l’’État (donc du souverain, l’’État n’étant qu’’une forme d’’organisation de la société politique) que « ce qui fait son essence, c’’est le fait qu’’il prend la décision politique ». Ce faisant, on a pu dire que Schmitt, à la suite de Thomas Hobbes (« voluntas non veritas facit legem » : c’’est la volonté du souverain et non la vérité de ses édits qui fait la loi), avait théorisé le décisionnisme politique.
C’’est toute « l’’irréductibilité du politique » qui était ainsi posée. Mais la genèse du décisionnisme schmitien est également à rechercher chez Jean Bodin, l’’auteur des Six livres de la République, que nous avons eu l’’occasion de présenter dans ces colonnes. Réitérant avec le jurisconsulte français la question de savoir « jusqu’’à quel point le souverain est-il tenu par les lois ? », Schmitt considère avec Bodin que le souverain doit s’’affranchir des lois, non pas arbitrairement, mais parce que cela est commandé par une impérieuse nécessité. Passant au-dessus des lois convenues en période normale, le souverain se voit contraint d’’appliquer la seule et unique loi : « l’’autoconservation » de l’’État, c’’est-à-dire, de l’’ordre politique. Rien de vraiment nouveau sous le soleil, si l’on garde en mémoire ce vieil adage du droit romain : « salus populi suprema lex esto » (le salut du peuple est dans la loi suprême). On pourrait dire aussi que « nécessité fait loi ».
Pour Schmitt, « le cas d’’exception révèle avec la plus grande clarté l’’essence de l’’autorité de l’’État. C’’est là que la décision se sépare de la norme juridique et (pour le formuler paradoxalement) là l’’autorité démontre que, pour créer le droit, il n’’est nul besoin d’’être dans son bon droit ».
Pour illustrer ces propos, imaginons un instant que pour un motif quelconque, le président de la République française soit obligé de recourir à l’’article 16 de notre Constitution et, en application d’icelui, de rétablir les frontières de notre pays, notamment parce « l’’intégrité de son territoire » est menacée. Il violerait immanquablement les traités constitutifs de l’’Union européenne. Aux termes de l’’article 297 du traité de Rome, les États membres doivent obligatoirement se consulter ( !) « en vue de prendre en commun les dispositions nécessaires pour éviter que le fonctionnement du marché commun ne soit affecté par les mesures qu’’un État membre peut être appelé à prendre en cas de troubles intérieurs graves affectant l’’ordre public ». Toutefois, « ces mesures ne doivent pas altérer les conditions de la concurrence dans le marché commun » (!) (article 296) Question laissée à la sagacité du lecteur : l’’État français est-il encore souverain et le serait-il a fortiori en situation exceptionnelle ?
Souveraineté
À l’’inverse mais en complémentarité des juristes positivistes (à l’’instar de l’autrichien Hans Kelsen) Schmitt affirme la soumission du Droit au Politique. Comment ne pas reconnaître le « politique d’’abord » de Charles Maurras ? Par extension, l’’on doit considérer que tout est soumis au Politique, donc au souverain. Mais Schmitt va plus loin. Il n’’y aurait, en effet, qu’’un intérêt purement théorique à présupposer le Politique, sans déterminer au fond se qui fait son essence. Affirmer la primauté du Politique, ce n’’est rien moins que le définir, donc se définir soi-même par rapport aux autres.
Schmitt met ainsi en lumière une dimension du Politique fort peu connue jusqu’alors : l’’altérité. La situation d’’exception décrite plus haut devient alors le moteur de cette altérité puisque’’il s’’agira pour le souverain de désigner l’’agresseur extérieur ou intérieur (l’’ennemi, chez Schmitt) tout en se déterminant par rapport à l’’allié (l’’ami selon Schmitt). L’’ennemi est celui qui veut annihiler l’’ordre politique. Est donc souverain celui qui est capable de décider politiquement en vue de mettre fin à la tentative de renversement ou, à tout le moins, de bouleversement de l’’ordre politique.
Partant, Schmitt craignait, à juste titre, que le libéralisme conduise à l’’homogénéité des sociétés politiques. L’exemple archétypique de la construction européenne témoigne de la prescience de Schmitt. Il est patent, en effet, que l’’Union européenne, par son uniformité institutionnalisée, a sonné le glas du Politique, les États membres étant soumis à la volonté univoque des organes supranationaux. Le système onusien tend, de semblable façon, à gommer toute volonté d’’exclusion.
D’’une manière générale, on peut observer que le Droit, la Morale ou l’’Économie supplantent insidieusement mais nettement le Politique, sous prétexte d’’obsolescence du conflit politique. Le désenchantement de nos concitoyens pour la chose publique est une manifestation de cette asepsie idéologique. Mais, comme le soulignait Julien Freund, le Politique est un fait humain et naturel qui ne pourra jamais disparaître.
Aristide Leucate L’’Action Française 2000 du 7 au 20 décembre 2006