Deux faits divers ramènent la légalisation de l'euthanasie sur le devant de la scène. Derrière les arguments se dessinent le visage de l'utopie et les prétentions sordides de l'économie. Histoire d'une très vieille idée faussement neuve.
On pourrait dire qu'au commencement était Platon et sa République, société idéale et mère de l'utopie. Dans cette cité parfaite, il est déconseillé de soigner les grands malades, comme de faire vivre les enfants mal conformés, l'un et l'autre étant d'un trop grand poids pour l'Etat. On laisse la mort faire son œuvre, et le suicide, largement pratiqué, peut apparaître comme un acte hautement civique dans la mesure où, évitant à l'individu de vivre sa déchéance. il évite aussi à la société une charge inutile. Ces principes - euthanasie passive, suicide, infanticide - que l'on retrouva par la suite comme bases de l'eugénisme, furent appliqués chez les Lacédémoniens et les Romains.
Mais si la "bonne mort", propre et librement consentie, fait partie de l'idéal platonicien, le mot euthanasie ( du grec eu : bien, et thanatos : Ia mort), n'apparaît comme tel qu'au XVIe siècle, avec la Renaissance qui, loin de se borner au retour des canons de l'architecture gréco-latine, cherche à intégrer la foi chrétienne dans la tradition occidentale en passant par les philosophes grecs. Ce mot apparaît donc, de fait, dans une société qui commence à se déchristianiser, lasse d'attendre l'avènement de la Cité de Dieu sur terre, cette cité de Dieu que saint Augustin décrivait exilée sur terre, à charge pour les chrétiens de supporter le train du monde, « jusqu'à ce que passe l'iniquité, comme passent les souverainetés et les empires », ayant à ce terme la promesse de la rédemption.
Le bien, le beau et le juste de la Cité de Dieu n'ont évidement rien à attendre des pratiques eugénistes, l'harmonie nécessaire dans la cité terrestre ne pouvant reposer que sur le respect des principes divins. L'''utopie'' augustinienne, c'est la fraternité humaine placée sous le signe de l'amour de Dieu et du prochain, dont le règne ne pourra advenir qu'après l'accomplissement de l'Apocalypse.
Un siècle, deux siècles, dix siècles, les hommes ont attendu l'Apocalypse. Ils ont cru en deviner les signes dans la chute de Rome, dans les invasions barbares, dans les famines, la peste, la misère... Puis ils ont commencé à désespérer de la Cité de Dieu. Le chemin s'ouvrait donc vers la Réforme et, au-delà vers de nouvelles utopies.
Dans l'Utopia de Thomas More réapparaît pour la première fois l'exhortation à la mort des incurables en raison de leurs souffrances et de leur inutilité sociale.
Thomas More est un magistrat anglais, conseiller du roi Henri VIII, et son Utopia, publié en latin à Louvain en 1516 est une forme de testament politique (qui lui vaudra, d'ailleurs la décapitation).
Un siècle plus tard, en 1622, un autre Anglais nommé Francis Bacon publie La nouvelle Atlantide, texte qui, dans sa nouvelle définition d'une société idéale, marque en quelque sorte la rupture entre les mystiques théosophes du siècle précédent et les courants rationalistes qui vont suivre. Bacon, créateur du mot euthanasie (qui apparaît dans Les conseils civiques et moraux), ouvre une nouvelle espérance : celle de la foi en la science. « C'est la fonction du médecin de rendre la santé, d'adoucir les peines et les douleurs, écrit-il, et non seulement lorsque cet adoucissement peut conduire à la guérison, mais aussi lorsqu'il peut produire une mort lente et facile ». L'idée va faire son chemin.
Au siècle des Lumières, Voltaire ajoutera : « Quand on a tout perdu, que l'on n'a plus d'espoir; la vie est un opprobre et la mort, un devoir ». Néanmoins, parvenu au terme de sa vie, le libre-penseur réclamait un prêtre et hurlait de peur : L'homme nouveau est bien portant
La Révolution va nous faire basculer dans l'Utopie, une utopie devenue réalité par l'avènement de l'homme nouveau. Ce nouvel idéal est une société matérialiste qui n'attend plus rien d'en haut mais tout d'elle-même.
La société nouvelle qui s'élabore à partir de la Révolution entend extirper puis éradiquer les germes de la dégénérescence (cela commence d'ailleurs par l'échafaud), A la fin du XIXe siècle Nietzsche réclame l'euthanasie « pour les parasites et les malades qui végètent lâchement ». A la même époque, Alfred Nobel offre trois millions de livres à l'Etat italien en vue de construire « un établissement d'euthanasie pour ceux qui sont fatigués de vivre ». L'historien Anquetil parle de « sarclage de l'espèce humaine », Jacoby vante « le suicide qui épargne à l'humanité, en faisant partir volontairement les nerveux, bien des folies héréditaires et l'assainit ainsi par élimination des éléments morbides ». Plus précis, un M. Rabaud écrit en 1921 : « La suppression d'individus physiquement et moralement tarés rendrait à bien des titres, un très réel service ». Mais pour celui-là qui annonce clairement ses intentions, ils en est d'autres plus retors. Ainsi, un certain J. de Lanessan qui propose de n'envoyer à la guerre que les bancals, les tordus, les phtisiques et les scrofuleux, car, dit-il, « la guerre pourrait dans ces conditions, devenir un instrument de perfectionnement des races humaines ».
La première thèse consacrée à l'euthanasie date de 1895. le Dr Mazier y écrit qu'il serait bon de « supprimer d'un seul coup » les « dégénérés inutiles et incapables » et conclut : « cette immense hécatombe couronnera dignement l'œuvre de civilisation ». Sa thèse est refusée par le jury mais l'idée fait son chemin chez nos voisins. Le Dr Wylm prend la relève en 1907 : c'est par « souci de pitié et de justice », dans un but « bon et moral », qu'il faut « épargner une vie inutile et douloureuse aux tarés en leur procurant une paisible euthanasie ». En pleine boucherie de 1914, un anticlérical farouche, le Dr Binet-Sanglé, imagine une « anthropologie surnormale » et publie deux œuvres majeures : Le Haras humain et L'Art de mourir, où il encourage « le suicide des mauvais générateurs » et la création d'un « institut d'euthanasie ». Le bon docteur, partisan en tout d'une solution humaine et propre, propose même une procédure minutieuse :
1) examen préalable du "candidat" par les euthanasistes
2) préparation psychologique du malade à la mort
3) Injection de 2 cm³ de morphine qui l'amène à un « premier état de béatitude »
4) Pose d'un masque diffusant le gaz hilarant (protoxyde d'azote) mortel,
En 1919, Charles Richet grande figure parisienne, membre de l'Académie de médecine et prix Nobel en 1913, publie la sélection humaine dont un chapitre entier est consacré à « l'élimination des anormaux », considérée comme l'indispensable « premier pas dans la voie de la sélection ». Un autre prix Nobel, Alexis Carrel, reprendra l'idée en 1935 mais avec une finalité répressive, en la limitant toutefois aux criminels et aux fous dangereux.
Pendant ce temps, d'autres sont passés à l'acte. Dès 1906, une loi sur l'euthanasie a été votée dans l'Ohio, aux Etats-Unis. La Russie soviétique n'est évidemment pas en reste. QUMt au programme d'euthanasie du national-socialisme, il est fondé sur un livre de Karl Binding et Alfred Hoche paru dès 1920. Avec un terrain si soigneusement préparé, il eût été étonnant. en effet, qu'un Adolphe Hitler ne vît pas le jour.
Les horreurs de la dernière guerre ont mis un frein à l'ardeur eugéniste, cinquante ans après et les progrès de la science aidant, elle reparaît, soutenue par d'autres arguments : la dignité humaine + l'économie.
De la bonne mort la mort utile
La religion de l'homme prévaut aujourd'hui dans notre vieil Occident. Elle a ses croyances et ses dogmes, assurant de façon chaque jour plus pesante le primat de la société et de l'Etat sur l'individu, ce qui est toujours présenté comme une avancée de la civilisation. Dans cette logique sociale et socialiste, ce qui compte n'est plus la qualité de l'être, mais bien souvent celle du paraître, car le corollaire de la religion l'homme est très souvent la religion du corps. C'est sous cet angle que reparaissent l'eugénisme - avec le mythe d'une fabrication désormais possible d' enfants parfaits - et l'euthanasie.
C'est là où il faut distinguer entre euthanasie active et euthanasie passive.
L'euthanasie passive - qui consiste par exemple à donner des doses d'antalgiques telles qu'on sait qu'on abrège la vie, ou bien à refuser l'acharnement thérapeutique - n'est pas réellement en question puisqu'elle est, de fait, pratiquée et autorisée, même par l'Eglise. Si l'on s'en réfère objectivement à son texte, c'est cela que le sénateur Henri Caillavet voulait encadrer par la loi.
Bien différente est l'euthanasie active qui relève, elle, d'une toute autre démarche puisqu'elle consiste à injecter un poison pour tuer quelqu'un de manière délibérée. Et l'on quitte là très souvent le domaine de l'éthique et de l'humanisme pour basculer dans l'économie. Toujours sous couvert d'avancée de la civilisation, tant il est vrai qu'aucune des société dites primitives ne pratique l'euthanasie active. Elles ont toutes en commun, bien au contraire, des rituels importants autour de la mort et pratiquent ensuite le culte des ancêtres.
Bâtisseur d'avenir et de civilisation n'était-il pas conseiller de Mitterrand ? -, Jacques Attali a ainsi pu écrire ces phrases :
« Je crois que dans la logique même du système industriel dans lequel nous nous trouvons, l'allongement de la durée de la vie n'est plus un objectif souhaité par la logique du pouvoir ».
« Dès qu'on dépasse 60/65 ans, l'homme vit plus longtemps qu'il ne produit et il coûte alors cher à la société ».
« En effet, du point de vue de la société, il est bien préférable que la machine humaine s'arrête brusquement plutôt qu'elle ne se détériore progressivement »,
« On pourrait accepter l'idée d'allongement de l'espérance de vie à condition de rendre les vieux solvables et créer ainsi un marché ».
« Je suis pour ma part, en tant que socialiste, objectivement contre l'allongement de la vie parce que c'est un leurre, un faux problème ».
« L'euthanasie sera un des éléments essentiels de nos sociétés futures dans tous les cas de figure. Dans une logique socialiste, pour commencer ; le problème se pose comme suit : la logique socialiste, c'est la liberté ; et Ia liberté fondamentale, c'est le suicide ; en conséquence, le droit au suicide direct ou indirect est donc une valeur absolue de ce type de société ».
Les sociétés anglo-saxonnes, considérées - selon les critères énoncés plus haut - comme ayant atteint un degré de civilisation supérieur au nôtre ont, pour quelques-unes d'entre elles, légalisé l'euthanasie. Les mêmes ont également légalisé le mariage homosexuel, puis l'adoption ou la procréation assistée pour ces couples. Ces sociétés ont aussi une "culture" de l'économie que n'ont pas atteint nos pays latins, ceci explique peut-être cela. C'est le cas de la Hollande, de la Grande-Bretagne, du Danemark... Or, dans ces pays où l'euthanasie a été médicalisée et légalisée, on assiste très rapidement à une dérive par rapport au cadre de la loi. Processus identique, d'ailleurs, au cas de la loi sur l'avortement en France : légalisé pour les cas de détresse, il a été banalisé jusqu'à devenir un acte de confort. Ainsi, en Grande-Bretagne, on ne dialyse plus les gens âgés de plus de 65 ans. De même, le Danemark refuse les centres de réanimation en cas d'accident vasculaire cérébral au delà de 70 ans.
Le Pr Lucien Israël, cancérologue de renom, dénonçant « l'idéologie étroitement matérialiste » qui préside généralement à tout cela, même si elle se cache derrière le paravent humaniste, confiait : « les parents sont toujours disposés à se battre pour leurs enfants. Les enfants qui ont des parents malades, c'est tout à fait différent. Les hommes sont des hommes... ». Et c'est bien là ce qu'il faut craindre.
Marie-Claire ROY National Hebdo du 27 août au 2 septembre 1998
