"Impostures intellectuelles"

Vivement septembre. Je n’apprécie guère les périodes de l’année, vacance ou fête, durant lesquelles se trouvent mise entre parenthèse les passions et autres centres d’intérêt. Dès lors où l’on est vraiment passionné, c'est-à-dire qu’au sens philosophique on subit, il n’y a pas de pause acceptable ni d’ailleurs possible. Je m’amuse donc de voir autrui, soi-disant passionné, mettre entre parenthèse sa passion au simple motif d’un soleil radieux. Septembre, ce sera donc la sortie d’un état second, et le retour aux tristes réalités du monde contemporain qui se traduiront probablement par une rentrée sociale dont je pense que le gouvernement n’en sortira pas indemne.
Bien peu à exprimer, tout au moins en politique intérieure (En Egypte, en revanche, ça chauffe !), en cette fin de semaine si ce n’est peut être le décès de Jacques Vergès dont on pourra penser ce que l’on voudra mais dont on remarquera la constance dans les idées – c’est un anti-système – et les capacités hors normes dans le cadre de l’exercice de sa profession qui ont fait de lui l’un des tous premiers.
C’est un entretien avec Jean Baubérot, publié par le site 20minutes (1) qui a surtout retenu mon attention. Il ne s’agit pas de remettre en cause la valeur intellectuelle de l’homme qui est certaine puisque dans son domaine d’investigation initial, il est probablement le meilleur, mais de s’interroger sur la prise de position qui est la sienne.
On sait que le Haut Conseil à l'Intégration (Hci), sachant qu’il a prôné dans le cadre d’un rapport l'interdiction du foulard islamique dans l'enseignement supérieur, a été mis en cause. Et Jean Baubérot de se joindre à la liste de ses détracteurs.
Je tiens ici à faire remarquer au lectorat qu’une personnalité, quand bien même disposant de grandes aptitudes dans son domaine d’investissement intellectuel, ne devrait plus avoir la moindre aura dès lors où elle s’exprime sur un autre sujet. C’est une des caractéristiques justement de la postmodernité que d’interroger une personnalité hors du champ de ses compétences. Et par exemple, d’interroger sportifs et artistes sur des sujets qui n’ont pas trait au sport, comme par exemple la politique ou la diplomatie, dans lesquelles à l’évidence, ils n’ont aucune compétence. Même dans le champ intellectuel, le fait a été mis en exergue par un ouvrage publié voici une quinzaine d’années (2), fustigeant les « impostures intellectuelles ».
Là où on peut le brillant universitaire, c’est sur le fait que la laïcité en France est sélective, et il ne trompe pas lorsqu’il affirme :
« Il existe en France une laïcité à deux vitesses. On paie avec nos impôts les prêtres, pasteurs et rabbins d’Alsace-Lorraine, on respecte les jours chômés des fêtes catholiques… La laïcité devient un cache-sexe pour dissimuler l’islamophobie. Le HCI n’a d’ailleurs rien dit à propos de l’Alsace-Lorraine , il ne tape que sur l’islam. »
L’analyse s’avère ici partiale parce que partielle. Pourquoi ne pas évoquer la construction des mosquées avec de l’argent républicain, c'est-à-dire justement laïc ? Qu’a-t-on à faire des recommandations du Hci que la plupart des Français méconnaissent alors que les hommes politiques qui sont eux – malheureusement – écoutés, célèbrent l’islam nonobstant la laïcité ? C’est quand même l’actuel président de la république qui, à peine élu, a jugé bon de souhaiter un bon ramadan au musulmans français. Laïcité ? Socialisme ? Il faut avoir lu l’entretien accordé par Alexandre Douguine (3) pour être conforté dans l’idée qu’en effet « Les forces radicales dans l’islam servent les intérêts des Américains ». Et qu’en matière de géostratégie, la France depuis belle lurette, n’est qu’un valet des yankees. Pourquoi ne pas aussi évoquer la Turquie, pays à la fois musulman, mais autrement plus laïc que le nôtre ?
De façon similaire, lorsque Jean Baubérot déclare qu’ « Une extension de l’interdiction du voile islamique à l’université serait très dangereuse. Parce que de nombreux étudiants et étudiantes ne mettraient plus les pieds à la faculté. Ce qui favoriserait l’ignorance. », il oublie que dans le cadre islamiste, le savoir est placé bien en deça de la religion et se trouve mis à son service. Quid du prosélytisme ? Quid de la mise au ban de certaines disciplines ou de certaines théories scientifiques au motif que l’islam les rejette ?
L’argumentation de type humaniste et/ou progressiste ne tient pas. Cela me rappelle l’histoire des prêtres-ouvriers investis dans l’industrie afin de christianiser le prolétariat : ce dernier n’est pas devenu chrétien mais en revanche ces prêtres, bien souvent, ont été convertis au marxisme. Je crains qu’il n’en soit de même pour la laïcisation de l’islam. Elle ne fonctionnera pas mais cependant et malheureusement, nous obtiendrons le résultat contraire : l’islamisation progressive de l’université, tolérante dans un premier temps, puis oppressive par la suite.

Childéric Fonteney http://www.voxnr.com/cc/politique/EFZylElkFZkatoHSpO.shtml

Notes :

1) http://www.20minutes.fr/societe/1207497-20130806-jean-bauberot-la-laicite-devient-cache-sexe-dissimuler-lislamophobie
(2) Impostures intellectuelles, Alan Sokal, Jean Bricmont, Odile Jacob
(3) « Les forces radicales dans l’islam servent les intérêts des Américains » : http://www.voxnr.com/cc/etranger/EFZyVFklkkIbIscPJK.shtml

Hommage à Jean Guenot

Il est notre vétéran du célinisme. Né en 1928 (quelques années avant Alméras, Gibault, Hanrez et Godard), Jean Guenot est l’un des derniers célinistes à avoir rencontré le grand fauve. Il n’avait alors qu’une trentaine d’années et, comme le releva Jean-Pierre Dauphin, il fut l’un de ceux qui, au cours de ces entretiens, renouvelèrent le ton de Céline. Lequel n’avait été approché jusqu’alors que par des journalistes aux questions convenues.

Une quinzaine d’années plus tard, il édita lui-même son Louis-Ferdinand Céline damné par l’écriture  qui lui vaudra d’être invité par Chancel, Mourousi et Polac.  L’année du centenaire de la naissance de l’écrivain, il récidiva avec Céline, écrivain arrivé, ouvrage allègre et iconoclaste. Professeur en Sorbonne,  Jean Guenot a oublié d’être ennuyeux. Ses cours sur la création de textes en témoignent ¹.

Au cours de sa longue traversée, Guenot s’est révélé journaliste, essayiste, romancier, auteur de fictions radiophoniques, animateur et unique rédacteur d’une revue d’information technique pour écrivains pratiquants qui en est à sa 27^ème année de parution. Infatigable promeneur dans les contre-allées de la littérature, tel que l’a récemment défini un hebdomadaire à fort tirage ².

Linguiste reconnu ³, c’est son attention au langage et à l’oralité qui fit de son premier livre sur Céline une approche originale à une époque où l’écrivain ne suscitait guère d’étude approfondie. Lorsqu’à l’aube des années soixante, Jean Guenot s’y intéresse, Céline est loin d’être considéré comme un classique. Trente ans plus tard, les choses ont bien changé. L’année du centenaire, Guenot établit ce constat : « Louis-Ferdinand Céline est un écrivain aussi incontesté parmi ceux qui ne lisent pas que parmi ceux qui lisent ; parmi les snobs que parmi les collectionneurs ; parmi les chercheurs de plus-values les plus ardents que parmi les demandeurs les plus aigus de leçons en écriture». Nul doute que lui, Guenot, se situe parmi ceux-ci. C’est qu’il est lui-même écrivain. Et c’est en écrivain qu’il campe cette figure révérée.

Un souvenir personnel. Si je ne l’ai rencontré qu’à deux ou trois reprises, comment ne pas évoquer cet après-midi du printemps 1999. Il était l’un des participants de la « Journée Céline » ⁴. Comme pour mes autres invités, je commençai par lui poser une question. Ce fut la seule car il se livra à une époustouflante improvisation pertinente et spirituelle à la fois. Des applaudissements nourris et prolongés saluèrent son intervention. C’est dire s’il compte parmi les bons souvenirs des réunions céliniennes que j’organisai alors à l’Institut de Gestion, quai de Grenelle.

On l’a longtemps confondu avec Jean Guéhenno. Sans doute la raison pour laquelle il abandonna l’accent aigu de son patronyme. Aujourd’hui  l’académicien  – qui d’ailleurs ne se prénommait pas Jean mais Marcel ! –  n’est plus guère lu.  Jean  Guenot, lui, l’est toujours par les céliniens. Et s’ils sont amateurs d’écrits intimes, ils n’ignorent pas davantage l’écrivain de talent qu’il est ⁵.

Marc LAUDELOUT http://euro-synergies.hautetfort.com/

 Notes :

1. Ce cours en vingt leçons, diffusé sur Radio Sorbonne, est disponible sous la forme de dix cassettes-audio diffusées par l’auteur. Prix : 80 €. Voir le site http://monsite.wanadoo.fr/editions.guenot.

2. Le Canard enchaîné, 5 juin 2013.

3. Clefs pour les langues vivantes, Éditions Seghers, coll. « Clefs », 1964.

4. Difficile de ne pas avoir la nostalgie de cette époque : outre Jean Guenot, mes invités étaient, ce 3 avril 1999, Éliane Bonabel, André Parinaud, Pierre Monnier, Paul Chambrillon, Anne Henry et Henri Thyssens, excusez du peu !

5. Le troisième tome de son autobiographie vient de paraître : Mornes saisons évoque ses souvenirs de l’occupation et fait suite à Sans intention et Ruine de Rome. Il y aura cinq tomes au total. Prix : 40 € chaque volume.

« Mémoire vive » de Alain de Benoist

Mémoire vive, d’Alain de Benoist, est un livre d’entretiens avec François Bousquet : un festival d’intelligence, une promenade idéologique passionnante. A la fois histoire intellectuelle du dernier demi-siècle et panorama des enjeux du XXIe, Mémoire vive se lit d’une seule traite. Jean-Yves Le Gallou fait le point pour Polémia.
Mémoire vive, d’Alain de Benoist, est un livre d’entretiens avec François Bousquet : un festival d’intelligence, une promenade idéologique passionnante. A la fois histoire intellectuelle du dernier demi-siècle et panorama des enjeux du XXIe, Mémoire vive se lit d’une seule traite. Jean-Yves Le Gallou fait le point pour Polémia. Mémoire vive est un livre singulier : c’est une promenade intellectuelle à travers le dernier demi-siècle, et qui remonte même bien au-delà. Car Alain de Benoist est un « intellectuel engagé » qui s’intéresse aux origines et à la généalogie. Celle de sa famille éclaire son parcours. De père aristocrate et de mère issue d’un milieu populaire, il n’a guère d’ancêtres bourgeois ; encore moins de sympathie avec l’esprit bourgeois, en qui il voit la domination de l’argent : « L’argent (…), cet équivalent universel qui transforme la qualité en quantité. » Le refus de Mammon sera une constante du parcours d’Alain de Benoist. Tout comme son goût pour les périphéries régionales, son attachement aux racines locales, sa méfiance à l’égard des jacobinismes.
Pic de la Mirandole avec un clavier
Son parcours, Alain de Benoist l’a commencé enfant dans les années 1950. Des années frugales. C’est l’époque des « Dinky toys » où un jeune garçon n’avait guère plus d’une dizaine de voitures miniatures, des jouets qui le suivaient de l’enfance à l’adolescence. Aujourd’hui, son fils ou son petit-fils en aura des dizaines qui se succéderont les unes aux autres : à peine achetées, sitôt jetées ! Belle initiation à la société de consommation, une société de consommation qui ne s’est épanouie qu’à partir des années 1960.
Ceux qui sont nés plus tard l’ignorent et ceux qui ont vécu ces années-là l’ont oublié : mais, jusqu’en 1960, « la grande césure », la moitié des Français n’avaient pas l’eau courante au robinet et les plus riches – ceux qui avaient des maisons de campagne ou des châteaux – allaient tirer l’eau au puits durant leurs vacances. Alain de Benoist évoque, avec sensibilité, cette époque avec « des façons de parler, des sentiments et même des types humains aujourd’hui quasiment disparus », balayés par la modernisation et le confort qui sont des « avancées » très récentes.
Pour autant, le jeune Alain de Benoist s’est d’emblée frotté à la technologie : dès huit ans, il tapait ses devoirs à la machine à écrire. Acquérant dans l’art de la frappe une dextérité extraordinaire qui l’aide aujourd’hui à diriger deux (voire trois ?) revues, écrire plusieurs livres à la fois et travailler sur de nombreux articles, tout en répondant courtoisement aux courriels de ses très nombreux correspondants. Alain de Benoist, c’est Pic de la Mirandole avec un clavier.
Doué d’une intelligence précoce, Alain de Benoist a aussi connu un engagement précoce : « une jeunesse agitée » qui, sur les ruines de l’Algérie française, lui fait découvrir le militantisme (la ronéo) et le combat intellectuel dès l’âge de quinze ans. De ce militantisme il dit qu’ « il est une école de discipline, de tenue, d’exaltation et d’enthousiasme, une école de don de soi (…) Un creuset d’amitié comme il y en a peu. »
Depuis 1960, la presse française a eu deux grandes écoles de formation.
    – l’école d’extrême gauche, qui s’est constituée, à partir de 1968, dans les fanzines communistes, maoïstes ou trotskystes et qui, par « reproduction » successive, contrôle aujourd’hui une bonne partie des médias ;
    – l’école issue de la Fédération des étudiants nationalistes (FEN), qui est née entre 1962 et 1967. Deux jeunes hommes y firent leurs premières armes : Amaury de Chaunac-Lanzac (François d’Orcival) et Alain de Benoist (Fabrice Laroche) qui publièrent ensemble Le Courage est leur patrie et Rhodésie, pays des lions fidèles, préfacé par Ian Smith, héros de l’indépendance blanche de la Rhodésie*.
François d’Orcival évoluera ensuite vers le combat libéral, le soutien à la droite parlementaire et un atlantisme pro-israélien. C’est aujourd’hui une éminente personnalité du monde de la presse, décoré de la Légion d’honneur et membre de l’Institut.
Le parcours d’Alain de Benoist a été plus chaotique : après une grande notoriété dans les années 1970, il a vécu dans une sorte d’exil intérieur, davantage invité à l’étranger qu’en France. Il suivra un parcours de vrai dissident, n’hésitant pas à choquer ses amis ou ses soutiens : alors collaborateur à Valeurs actuelles, il avait écrit, en 1976, qu’il « préférait porter la casquette de l’Armée rouge que manger des hamburgers à Brooklyn », un propos qui pouvait paraître un peu désordre en pleine Guerre froide… Alain de Benoist s’en explique d’ailleurs avec une certaine insistance : il n’a pas « choisi une stratégie pour ses idées, de peur d’avoir les idées de sa stratégie ». Pour lui, le travail d’un intellectuel n’a de sens que s’il exprime réellement sa pensée indépendamment de calculs opportunistes.
Le printemps de la « Nouvelle Droite »
Le morceau de choix du livre est le long chapitre consacré à la « Nouvelle Droite ».
C’est une période très féconde de recherche intellectuelle qui démarre avec la fondation du GRECE et la création de Nouvelle Ecole en (mars !) 1968. C’est dans les années 1970 que furent posés les jalons d’une idéologie centrée sur les origines (« Tout est beau dans les origines ») : biologiques (la question de la race n’est alors pas éludée), culturelles, civilisationnelles. On retiendra notamment les travaux sur les fêtes et les traditions, la prise en considération de l’héritage païen de l’Europe, la redécouverte des sources celtiques et nordiques, l’importance accordée aux thèses de Georges Dumézil sur l’univers trifonctionnel des Indo-Européens et le nécessaire équilibre entre les fonctions de souveraineté, de défense et de production. Nous en sommes loin aujourd’hui avec le primat absolu (et pathologique) pris par la fonction marchande.
Alain de Benoist revisite cette période-clé avec un mélange de distance et de bienveillance. Il estime excessive la part d’explication alors accordée au déterminisme biologique. Il est vrai que l’inné n’est rien sans l’acquis et que « l’homme est par nature un être de culture » (Arnold Gehlen). Pour autant, comment expliquer, aujourd’hui, autrement que par le facteur racial, que, sur les cinq continents et dans toutes les cultures, les enfants d’origine asiatique réussissent (en moyenne) scolairement, économiquement et socialement mieux que les enfants d’origine africaine ? Bien sûr, ce constat statistique est atrocement politiquement incorrect et il est évidemment plus facile d’interdire ou d’occulter son expression que de la contester. Il n’empêche : les faits sont têtus !
Néanmoins, Alain de Benoist reste intellectuellement fidèle à cette période : il a publié en 2006 un brillant essai, Nous et les autres : une problématique de l’identité, et vient de consacrer les deux derniers numéros de Nouvelle Ecole aux Grecs et aux Romains, un intéressant retour aux fondamentaux. Dans les années 1970 les humanités classiques étaient encore au cœur de l’enseignement ; remettre en mémoire les héritages celtes ou germaniques c’était élargir la vue du monde européen. Aujourd’hui que les humanités ont disparu des collèges et des lycées le retour aux Grecs et aux Romains est une urgence !
Heurs et malheurs du Figaro-Magazine
La « Nouvelle Droite », « cette belle aventure de l’esprit », ce sera aussi une formidable histoire de presse, avec la création du Figaro-Dimanche en 1977, puis du Figaro-Magazine en 1978 : un journal au contenu intellectuel brillant et aux lecteurs nombreux, jusqu’à 800.000 exemplaires hebdomadaires. C’est précisément le succès en termes de lectorat du Figaro-Magazine qui le condamna à mort. Le magazine dirigé par Louis Pauwels fit l’objet de deux attaques massives : la campagne de l’été 1979 contre la « Nouvelle Droite », première campagne française de diabolisation ; puis, en octobre 1980, la campagne de sur-diabolisation qui suivit l’attentat contre la synagogue de la rue Copernic (attentat d’origine proche-orientale attribué à « l’extrême droite »), attentat que Jean Pierre-Bloch, à l’époque président de la LICRA, imputa au « climat intellectuel » créé par le Figaro-Magazine.
Le résultat de cette campagne fut une épuration progressive du Figaro-Magazine sous la pression des milieux bien-pensants, à la Jean d’Ormesson, et des publicitaires, en particulier Maurice Lévy, de Publicis (aujourd’hui patron de l’AFEP, la très puissante Association française des entreprises privées). Louis Pauwels dut mettre de l’eau dans son vin, se séparer de plusieurs journalistes, renvoyer son rédacteur en chef, Jean-Claude Valla, et remiser Alain de Benoist à la rubrique vidéo (ce qui revient à laisser une Ferrari au garage !).
La réussite de cette stratégie fut au rendez-vous : le Figaro-Magazine perdit les trois quarts de ses lecteurs et… augmenta ses recettes publicitaires : preuve, s’il en est besoin, qu’en matière de presse les logiques de pouvoir sont infiniment plus fortes que les logiques économiques. Les règles du marché… ne sont pas celles que l’on croit. « C’est Tartuffe, Trissotin et Torquemada qui font la loi » (Michel Mourlet).
Un chemin de pensée dans l’adversité
A partir de 1980/1981, Alain de Benoist entame une longue traversée du désert. Du désert médiatique français, s’entend, car il publie beaucoup à l’étranger et y intervient souvent à la télévision, notamment italienne. Il ne se plaint pas de son sort, reprenant la devise de la reine d’Angleterre : « Never complain, never explain. » Il forge des concepts nouveaux promis à un bel avenir (la pensée unique) ou dénonce (avec Guillaume Faye) « le système à tuer les peuples ».
Il analyse le caractère « liquide » de la pensée post-moderne. Pour lui, « la vie n’est pas neutre », d’où sa critique du libéralisme quand ce dernier « fait l’apologie d’un Etat qui resterait neutre par rapport aux choix des citoyens quant aux différentes conceptions de la “vie bonne”. Cette neutralité est illusoire. D’ailleurs, vouloir rester neutre, c’est encore s’engager, car la neutralité fait toujours le jeu de quelqu’un ».
Alain de Benoist condamne toujours l’égalitarisme et l’idéologie de la « mêmeté ». Mais sa réflexion le porte de plus en plus sur la critique du capitalisme et de la « forme-capital », instrument de destruction de toutes valeurs traditionnelles s’opposant au culte de l’argent. C’est une analyse qu’on peut qualifier de très schumpetérienne.
En désaccord avec toute forme de « libéralisme national » (Henry de Lesquen), Alain de Benoist juge vain d’opposer ou de distinguer libéralisme politique, économique et sociétal. Pour lui, l’un se nourrit de l’autre : reconnaissons que l’alliance médiatique du trotskysme de salles de rédaction et du capitalisme financier conforte ce point de vue.
Alain de Benoist a aussi été parmi les premiers à mettre en avant le local par rapport au global.
Une madone de vitrail ? Non, un intellectuel debout !
Certes, ce païen qui dédicace son livre à l’abbé de Tanoüarn n’est pas une madone de vitrail. Sa tendance à aimer choquer ceux qui pourraient le soutenir est parfois irritante. Sa dialectique qui consiste à se démarquer de la « xénophobie », de la critique de l’immigration et de « l’extrême droite » en en reprenant les caricatures diabolisantes est à la fois facile et peu élégante. Et certains silences ne sont que des prudences.
Reste qu’Alain de Benoist peut légitimement écrire : « Je suis fier d’être resté un esprit libre. Je suis fier de n’avoir jamais déserté la pensée critique. (…) Je n’ai jamais abandonné le désir de voir “de l’autre côté du miroir”. Je ne suis pas l’homme de la repentance ou de la Téchouvah. C’est aussi une chose dont je suis fier. » Enfant, Alain de Benoist a lu la fable de Jean de La Fontaine sur Le Loup et le Chien. Il a choisi son camp. Nous aussi.
Jean-Yves Le Gallou http://www.polemia.com/memoire-vive-de-alain-de-benoist/
1/05/2012
Note :
*En 1965, la Rhodésie du Sud à gouvernement blanc était l’un des pays les plus calmes et les plus prospères d’Afrique. Le pouvoir fut transféré à la majorité noire et à Robert Mugabe en 1980. Devenue Zimbabwe, la Rhodésie se classe aujourd’hui au dernier rang de l’indice du développement humain de l’ONU.
Sauf indications contraires les citations sont extraites de Mémoire vive.
Alain de Benoist, Mémoire vive/ Entretiens avec François Bousquet, Editions de Fallois, Collection Littérature, 2 mai 2012, 330 pages.

Découvrir Louis Quiévreux (1902 – 1969) par Daniel COLOGNE

 

Originaire du Hainaut, le militaire de carrière et capitaine – commandant d’infanterie Joseph Quiévreux épouse Marie Josèphe Vandenoetelaar, une corsetière de la banlieue Ouest de Bruxelles. De leur union naît un fils prénommé Louis, le 15 mai 1902.

Louis Quiévreux obtient son diplôme d’instituteur à l’École normale Charles-Buls, établissement bruxellois réputé pour la formation des enseignants du niveau primaire.

Dès 1924, Louis Quiévreux abandonne l’enseignement et se dirige vers le journalisme où l’attend une fructueuse carrière sous son patronyme et sous le nom d’emprunt de Pierre Novelier.

À la faveur d’une place obtenue dans un concours organisé par La Dernière Heure, Louis Quiévreux est enrôlé par le quotidien bruxellois. Il y signe ses premiers billets, où il touche les sujets les plus divers, d’une campagne contre la vivisection à des comptes-rendus de procès retentissants en passant par des notes sur la vie bruxelloise. À partir de 1925, il devient un collectionneur acharné de tout ce qui se rapporte à l’histoire et au folklore de la capitale.

En 1946, Louis Quiévreux est embauché par La Lanterne (aujourd’hui La Capitale), autre quotidien bruxellois pour lequel il recense le procès de Nuremberg.

Durant de nombreuses années, les lecteurs de La Lanterne se régalent de la chronique journalière que Louis Quiévreux intitule « Ce jour qui passe » et où il évoque, dans un style mêlant harmonieusement l’humour, la nostalgie et le pittoresque, les multiples facettes du patrimoine populaire bruxellois.

Germaniste polyglotte maîtrisant le néerlandais, l’anglais et l’allemand, Louis Quiévreux donne des conférences sur les ondes de Radio-Munich, devient le correspondant européen de plusieurs journaux britanniques et travaille, en qualité d’European reporter, pour la National Broadcasting Corporation de New-York (1937 – 1940).

Sa connaissance de la langue de Shakespeare, dont il compile un certain nombre d’extraits, s’accompagne d’une spécialisation dans l’univers institutionnel britannique, auquel il consacre un de ses premiers ouvrages. Son inlassable curiosité intellectuelle plonge Louis Quiévreux dans les traditions artistiques d’Espagne. Il se taille une réputation d’érudit en matière de guitare espagnole et de flamenco.

Louis Quiévreux passe les vingt dernières années de sa trop brève existence à Uccle, rue Henry-Van-Zuylen, dans un chalet suisse du XIXe siècle. Il cherche désormais l’inspiration au pied de l’impressionnant tilleul qui se dresse au milieu du jardin.

Mais une autre maison est aussi chère à son cœur que le Mont des Arts au cœur de Bruxelles, pour reprendre le titre d’un de ses meilleurs livres.

C’est la fermette ancestrale de Frasnes-lez-Buissenal, le village hennuyer de sa famille. Rongé par la maladie, Louis Quiévreux lui rend une ultime visite vers la mi-octobre 1969. Ce dernier pèlerinage lui inspire un « billet poignant » (Le Peuple, 22 octobre 1969). « Au revoir, petite maison » paraît sous la plume de Pierre Novelier, dans Le Soir du lendemain de son décès.

Louis Quiévreux s’en est allé le 19 octobre 1969, avec sa coutumière discrétion, par un beau dimanche ensoleillé où l’inexorable déclin de la nature n’était perceptible qu’au travers d’un léger vent d’automne.

Le présent article est adapté de la revue Molenbecca (n°31, avril 2008). J’ai dépouillé le texte initial de tout ce qui se rapporte à l’histoire locale. J’en ai conservé la partie générale, intéressante pour notre lectorat, dans la mesure où Louis Quiévreux symbolise une quête identitaire citadine (certains quartiers spécifiques de Bruxelles) et revendique en même temps une appartenance à une Europe inscrite dans un triangle géographique pointé sur les Îles britanniques, la Bavière et l’Andalousie.

Louis Quiévreux illustre l’opulence méconnue du patrimoine littéraire de l’Ouest bruxellois, dont il a déjà été question ici même avec Robert Frickx-Montal et Eugène Demolder. Bruxelles, la Belgique et l’Europe : telles sont les trois patries (charnelle, historique et idéale) de Louis Quiévreux.

Après s’être illustré dans la Résistance durant la Seconde Guerre mondiale, Louis Quiévreux entame un quart de siècle d’intense production littéraire, dont voici un aperçu (Flandricismes et wallonismes dans la langue française, L’Île anglaise et ses institutions, The best extracts from Shakespeare, Guide de Bruxelles, Recueil d’histoires sur le folklore bruxellois, Dictionnaire des dialectes bruxellois, Histoire des enseignes bruxelloises, La belle commune d’Uccle, Les Impasses de Bruxelles [en collaboration avec Robert Desart], Anthologie de Courouble, Marolles, cœur de Bruxelles, Le Mont des Arts cher à nos cœurs, Des mille et un Bruxelles, Bruxelles, notre capitale). Les informations complémentaires sont les bienvenues concernant les maisons, les lieux et les dates d’édition.

Daniel Cologne http://www.europemaxima.com/?p=1577

La liberté religieuse est uniquement une liberté civile

A l’occasion du 50e anniversaire de l’ouverture du concile Vatican II, Yves Daoudal a rédigé des commentaires sur les textes, souvent méconnus, du concile. Ces Notules sur un concile sont des réflexions personnelles, qui tranchent avec les commentaires hagiographiques du clan « progressiste » ou les critiques des milieux « traditionalistes ». Le meilleur exemple de cette lecture originale est sans doute celle appliquée à la déclaration Dignitatis Humanae, qui a fait et fait encore couler beaucoup d’encre. Cette notule d’Yves Daoudal a sans doute le mérite de s’inscrire dans ce que déclarait Benoît XVI dans son discours à la Curie le 22 décembre 2005 sur « l’herméneutique de la réforme dans la continuité » :

« Le grand débat sur cette déclaration est de savoir si ce texte est en rupture ou non avec « l’enseignement infaillible » de Pie IX dans Quanta Cura et dans le Syllabus (notamment). Certains montrent que la contradiction est manifeste, d’autres ont écrit des milliers de pages pour montrer que la contradiction n’est qu’apparente et que finalement il y a bien continuité.

Ce débat me paraît parfaitement vain. C’est à peu près comme si on se demandait s’il y a contradiction entre le Deutéronome et le Code civil. La question ne se pose pas. Elle ne se pose pas parce qu’on compare ou qu’on oppose des textes qui n’ont pas d’autres points communs que certains mots, auquel on veut donner la même valeur alors qu’ils ne l’ont pas.

Le grand malentendu sur Dignitatis humanae est, mais ici de façon chimiquement pure, le malentendu qui règne sur le concile en général, et plus particulièrement sur Gaudium et spes. Non seulement ce concile s’est voulu pastoral, mais il a voulu s’adresser « à tous les hommes », comme le disait d’emblée son « Message » du 20 octobre 1962. […] Lorsque l’Eglise s’adresse à l’humanité toute entière, ce n’est évidemment pas pour préciser un point du dogme, ni pour confirmer ou battre incroyablement en brèche un « enseignement infaillible », c’est pour proposer, en tant qu’organisation sociale à laquelle on reconnaît une sagesse certaine, une règle de comportement qui serve le bien commun social.

J’ai fini par comprendre cela à force de lire les discours de Jean-Paul II puis de Benoît XVI adressés à des auditoires non catholiques, aux dirigeants politiques et aux ambassadeurs. Chaque fois qu’il est question de liberté religieuse, ces discours donnent l’impression que le pape n’est plus le pape. […]

Et en fait ce n’est pas nouveau dans l’histoire de l’Eglise. Chaque fois que l’Eglise défend la loi morale naturelle, elle fait la même chose.  […] Quand elle proclame sa doctrine sociale, au sens des premières encycliques sociales […] elle la proclame à tous les hommes de bonne volonté : les principes du bien commun et de la subsidiarité ne sont pas des principes confessionnels ; cette doctrine est véhiculée par l’Eglise mais elle n’est pas religieuse, elle est proprement sociale. Il en est de même de la liberté religieuse, qui, en réalité, s’inscrit tout simplement dans la doctrine sociale de l’Eglise. Et de fait elle s’y trouve désormais […]. »

http://www.lesalonbeige.blogs.com/

La conception du pouvoir en France (XVIe-XVIIe)

Le XVIe et le début du XVIIe siècle marquent en France le début d’une mutation de la conception du pouvoir, conception dont la France se fait le laboratoire et qui va gagner toute l’Europe. Le lien entre politique, morale et religion se brise ; la raison d’État, transgression par l’État des règles du droit et de la morale pour sauver l’ordre public, est théorisée et s’impose aux esprits.

Jusqu’au XVIe siècle, toute la littérature politique se fait moralisatrice et reste étroitement liée à la religion. C’est précisément parce qu’il brise ce lien que Machiavel (1469-1527), avec Le Prince, fait scandale. L’auteur florentin y étudie les moyens de conservation du pouvoir par le gouvernement et montre que « le prince » ne peut pas s’en tenir aux préceptes moraux s’il veut garder son pouvoir. Les moyens de la politique du bon prince incluent la ruse, la violence, le mensonge ou la crainte.

L’œuvre de Machiavel n’est traduite en français qu’en 1553 et suscite de l’intérêt au sein des milieux de Cour. Mais les œuvres politiques restent très liées à la religion : les théoriciens s’appuie sur la la Bible pour délimiter les droits et pouvoir du roi. Ainsi, quand Claude de Seyssel dans sa Grant monarchie de France (1519) promeut ses trois types de conseils royaux (assemblée de notables, conseil ordinaire et conseil secret), il le fait en étudiant l’entourage du Christ.

I. Les guerres de religion et le parti des Politiques

Cette conception du pouvoir va se trouver malmenée par les guerres de religion. En 1517, Martin Luther affiche ses 95 thèses à Wittenberg. L’hérésie se répand en Europe. En 1534 en France survient l’affaire des Placards révélant l’existence d’un réseau organisé de protestants : des affiches sont placardées partout dans le royaume, jusque sur la chambre du roi, avec des propos injurieux pour les catholiques et la personne du roi. Les persécutions commencent (livres interdits, bûchers) mais ce n’est que 28 ans plus tard (1562) que débutent les guerres de religion avec le massacre de Wassy par François de Guise.

Dans les années 1560, la montée des tensions religieuses aboutit à la formation d’un groupe de catholiques modérés prônant le compromis avec les protestants. Surnommés les « Politiques », ils ont une certaine idée de la nation et du roi qui leur font faire passer le maintien de la paix et l’unité du royaume avant les questions religieuses. On y trouve le chancelier Michel de L’Hospital, le duc d’Alençon (héritier du trône, mort en 1584), l’avocat général au Parlement de Toulouse Pierre de Belloy, des juristes comme Guy Coquille et un aristocrate protestant, François de La Noue.

Cette politique est celle menée par la monarchie au début des années 1560. Le chancelier Michel de L’Hospital, conseiller de Catherine de Médicis, considère que le roi, symbole de la nation, doit se placer au-dessus des partis confessionnels. Il explique son point de vue aux parlements assemblés à Saint-Germain en 1562 : si l’unité religieuse du royaume est toujours préférable, dit-il, l’insolence de « ceux de la nouvelle religion » ne permet pas de l’imposer sans faire courir le risque d’une grave guerre civile. D’où une idée très originale dans le contexte de l’époque : la question fondamentale « n’est pas le maintien de la religion mais le maintien de la république » (au sens de « res publica », la chose publique).

Plusieurs livres et libelles sont rédigés pour défendre ce point de vue, dont l’Exhortation aux princes d’Etienne Pasquier (1561). Les Politiques échouent, et leur idée est abandonnée, car la monarchie ne parvient pas à contraindre les catholiques et les protestants au compromis. Mais l’idée que le salut de la France doit passer avant toute autre considération demeure.

II. Une nouvelle théorie du pouvoir : Jean Bodin et Juste Lipse (fin XVIe)

Les guerres de religion favorisent l’émergence d’une conception nouvelle du pouvoir, celle d’un pouvoir renforcé et au-dessus des factions.

● Jean Bodin

En plein cœur des guerres de religion, le théoricien Jean Bodin avait fait paraître les Six livres de la République (1576) qui rencontrèrent un grand succès. Grand érudit, humaniste, appartenant au parti des Politiques, il a assisté au massacre de la Saint-Barthélémy (1572) et participé activement aux Etats généraux de Blois (1576) en tant que député du Tiers. Il rejoignit la Ligue plus par prudence que par conviction avant de la quitter vers la fin des guerres de religion.

Développant les thèses des Politiques, Bodin explique que toute société doit être dirigée par un centre unique, lieu de la souveraineté suprême et absolue. Le « prince souverain » commande et ne doit pas être commandé, n’ayant de comptes à rendre qu’à Dieu. L’auteur se livre à une analyse des « républiques », de l’ancienne Perse à la France moderne, de leur naissance, développement et déclin. Il y étudie l’influence des astres, de certains nombres mystiques, du climat et du contexte géographique (montagnes, déserts, plaines,…) sur la destinée des peuples et des États. Il constate ainsi que les hommes du Nord préfèrent par tempérament les monarchies électives (forme de pouvoir que Bodin n’apprécie guère) tandis que les Suisses sont attachés à un État populaire. La forme de pouvoir la mieux adaptée à la France est en revanche la monarchie héréditaire, régime politique qui a la faveur de Bodin.

Mais ce qui l’intéresse davantage, ce sont les points communs entre ces différents types de régimes politiques. Il démontre ainsi sa théorie : tout État destiné à durer doit être fort, un et indivisible. Les deux seules limites au pouvoir royal posées par Bodin sont le respect de la loi salique et l’inaliénabilité du domaine royal.

● Justin Lipse

En 1589, Juste Lipse publie à la Haye ses Politicorum sive civilis doctrinae libri sex (Six livres sur la politique ou la doctrine civile) qui sont traduits en français l’année suivante et en 1594, et réédités plus d’une quinzaine de fois. Il y développe une vision très pessimiste du monde, considérant que l’État doit être suffisamment puissant pour empêcher les hommes de se livrer à leurs passions destructrices (analyse proche de Hobbes). Dans le contexte de la reconstruction de l’autorité royale après trois décennies de guerre civile, de pareilles idées rencontrent un grand succès tant auprès du gouvernement que des élites.

L’œuvre de Lipse ne fait que renforcer le diagnostic et les solutions proposées plus d’une décennie auparavant par Jean Bodin. Comment les élites pouvaient-elles rester sourdes à ce discours dans la situation où se trouvait la France ?

Ces idées ne font évidemment pas l’unanimité. Ainsi, le jurisconsulte François Hotman publie en 1573 sa Franco-Gallia où il dénonce la tyrannie du roi Charles IX et demande le rétablissement de la tradition « gauloise » du pays. Il y explique qu’avant la conquête romaine, les chefs des tribus gauloises étaient élus et que ce principe avait été maintenu par les Francs qui choisissaient leur monarque par acclamation. Hotman écrit qu’il est nécessaire de rétablir cette coutume pour que les rois ne se conduisent plus « comme tyrans avec une puissance absolue, excessive et infinie ». Ceux qui prônent de telles idées (opposition à un pouvoir de type absolu) se réunissent au XVIe siècle dans le courant monarchomaque.

III. Les années 1630 : le triomphe de la raison d’État

L’expression de « raison d’État » s’étend partout en Europe au début du XVIIe siècle. Antoine de Laval dit qu’elle est devenue « fréquente en la bouche de tout le monde » (Desseins de professions nobles et publiques, 1612). La littérature étatiste fleurit avec Chapelain, Boisrobert, Guez de Balzac, Le Bret ou Jean de Silhon. Ce dernier écrit : « Qu’il [le ministre d’État] tienne pour certain que la plupart des princes n’ont ni haine, ni amitié que par bienséance et qu’il ne prennent point de passion que celle que leur intérêt leur donne. [...] Ces belles passions de ressentiment, de bienfaits et de reconnaissance ne sont que pour les particuliers et le vulgaire. Elles ne naissent guère entre les princes : c’est un trafic et non pas un commerce d’amitié ce qui se pratique parmi eux : les lois de la marchandise entrent bien mieux dans leurs traités que celles de la philosophie : l’intérêt est le seul lien qui les serre, et d’autant que la raison d’État n’apprend pas à bien faire généreusement » (Le Ministre d’Estat, avec la véritable usage de la politique moderne, 1631).

 

Les années 1630 voient le triomphe de la raison d’État au sommet du pouvoir. Deux partis s’opposent alors depuis la fin des années 1620 : le parti des « bons catholiques » (avec Marie de Médicis, la reine-mère), ultra-catholique et pro-espagnol, qui rêve d’unir les forces de la Chrétienté contre les Ottomans ; et le parti des « bons Français » (avec Richelieu), anti-Habsbourg, très étatiste, centralisateur, héritier du parti des Politiques des années 1560-1570. Ce dernier parti fait passer l’intérêt de la France avant tout autre impératif, même si cela doit passer par des alliances avec les protestants ou les Ottomans.

Lors de la journée des Dupes (10-11 novembre 1630), Louis XIII est sommé par Marie de Médicis de choisir entre ces deux partis, entre elle et Richelieu. Le roi faisant une réponse dilatoire, les « bons catholiques » pensent avoir gagné, d’où le nom de la journée. Mais Louis XIII choisit en réalité les « bons Français » et renouvelle sa confiance à Richelieu, son principal ministre. La reine-mère est exilée et les bons catholiques éliminés. Cette journée marque symboliquement le triomphe de la raison d’État.

Si la France mène à l’intérieur du royaume une politique ultra-catholique (Louis XIII revient peu à peu sur les concessions de l’Édit de Nantes et appuie la Réforme tridentine), à l’extérieur, elle n’hésite pas à passer alliance avec les royaumes protestants (alliance de 1631 avec Gustave-Adolphe, roi de Suède, contre les Habsbourg) et adopter une attitude bienveillante à l’égard du sultan de Constantinople…

http://histoire.fdesouche.com/65-la-conception-du-pouvoir-en-france-xvie-xviie#more-65

Bibliographie :
CORNETTE, Joël (sous la dir. de). La Monarchie. Entre Renaissance et Révolution, 1515-1792. Seuil, 2000.
GRENIER, Jean-Yves. Histoire de la pensée économique et politique de la France d’Ancien Régime. Hachette, 2007.

Pierre Rabhi ou la sagesse paysanne :

 

« Il y a aujourd'hui à repenser la vie sur un mode qui soit à la fois sobre et puissant. Je crois beaucoup à la puissance de la sobriété. Je ne crois pas à la puissance des comptes en banque. La vraie puissance est dans la capacité d'une communauté humaine à se contenter de peu mais à produire de la joie. Notre société déborde de tout, mais nous sommes un des pays les plus consommateurs d'anxiolytiques, pour réparer les dégâts que produit la "société de la matière" ! Nous sommes une espèce de planète psychiatrique. Combien de souffrances produisons-nous? Les citoyens ne sont pas véritablement conscients de l'enjeu de l'écologie que nous sommes obligés d'avoir une écologie politique pour lui donner une place au forceps. (...) La civilisation moderne est la civilisation la plus fragile de toute l'histoire de l'humanité. Plus d'électricité, de pétrole, de télécommunications et la civilisation s'écroule. Elle ne tient sur rien du tout. »

 

« Le progrès ne libère pas. (...) Il faut que l'humanité se pose la question: le progrès, pour quoi faire ? Et avant : qu'est-ce que vivre ? S'il s'agit juste de consommer, je n'appelle pas ça la vie, cela n'a aucun intérêt. Nous sommes devenus des brigades de pousseurs de caddies. Cela me terrifie. Nous sommes revenus au néolithique : nous sommes des cueilleurs, nous passons dans les rayons et nous cueillons. Tout cela n'est pas bon. On a évoqué la décroissance, qui est considérée comme une infamie dans le monde d'aujourd'hui : remettre en cause la croissance ! Au Moyen Âge, j'aurai été brûlé vif. Le progrès technologique ne rétablit pas de l'équité dans le monde, au contraire. Une minorité en bénéficie. Ce ne sont pas les pays en voie de développement qui consomment le plus de voitures ou de frigos. C'est un leurre de dire que la planète ne pourra pas suffire, parce que nous serons plus nombreux. C'est une injustice totale : sur 7 milliards d'humains aujourd'hui, la moitié n'a pas accès à la nourriture pendant que les autres se bâfrent et gaspillent à outrance. Un cinquième de l'humanité consomme les 4/5 ème des ressources produites. Ce serait très pernicieux d'invoquer la démographie pour dire qu'on ne va pas s'en sortir. Non! Plusieurs milliards d'humains ne s'en sortent déjà pas. Ce ne sont pas les pauvres qui épuisent les ressources. La démographie n'est pas en cause. Je sens cet argument s'insinuer de façon vicieuse. Aujourd'hui, les jeunes ne savent pas quelle place ils auront et s'ils auront une place dans l'avenir »

 

« Vous pouvez manger bio, recycler votre eau, vous chauffer à l'énergie solaire, tout en exploitant votre prochain, ce n'est pas incompatible! Le changement radical de la société passe par une vision différente de la vie. L'humain et la nature doivent être au coeur de nos préoccupations. (...) Voilà ce qu'une civilisation digne de ce nom devrait pouvoir fournir à tout le monde. Aucun bonheur n'est possible sans la satisfaction des besoins vitaux. Notre civilisation a la prétention de nous libérer alors qu'elle est la civilisation la plus carcérale de l'histoire de l'humanité. De la maternelle à l'Université, nous sommes enfermés, ensuite tout le monde travaille dans des boîtes. Même pour s'amuser on va en boîte, assis dans sa caisse. Enfin, on a la boîte à vieux quand on n'en peut plus, qu'on est usé, avant de nous mettre dans une dernière boîte, la boîte définitive ». « Ceux qui ont de l'argent, commettent un hold-up légalisé sur le bien de tous. Un vol illicite mais normalisé par la règle du jeu. L'argent rend l'humanité complètement folle et démente. Aujourd'hui, on achète le bien des générations futures. Je possède de la terre, mais je suis prêt à dire que ce n'est pas la mienne. Je l'ai soignée pour qu'elle soit transmise à mes enfants ou à d'autres gens. (...) Ce que je regrette, c'est qu'on ne se mette pas sur la voie du changement. Ce modèle a été généré par l'Europe. La première victime de ce nouveau paradigme, cette nouvelle idéologie, c'est l'Europe elle-même. (...) Nous sommes dans un système «pompier-pyromane»: il produit les dégâts et prétend en plus les corriger. On met des rustines au lieu de changer de système : ce n'est pas une posture politique intelligente. »

 

Pierre Rabhi

http://www.actionroyaliste.com/bibliotheque-du-gar/les-revues-sociales-asc/1243-pierre-rabhi-ou-la-sagesse-paysanne-