Texte n°4 (Rétablir la liberté d’expression – XXXe Université annuelle du Club de l’Horloge, les 15 et 16 novembre 2014)
♦ Philippe Nemo, philosophe, historien, professeur des universités.
En référence à l’intitulé de son livre paru en 2011, La régression intellectuelle de la France, Philippe Nemo observe qu’il n’est pas abusif aujourd’hui de parler de « La régression intellectuelle de la France ». On peut dire que l’on assiste à un retour de l’inquisition. En effet, le droit pénal doit normalement sanctionner des faits.
Or, un certain nombre de juges, à l’image de ce qui est observé dans l’ensemble de la société, montrent d’indiscutables déficiences en termes de culture générale. Il ressort de cette lacune des décisions qui portent atteinte à la liberté d’expression sans que le propos incriminé n’ait fait l’objet d’une réelle compréhension. Dans la situation présente, il ne peut y avoir en France de véritables débats publics. L’affaire entourant la publication du livre de Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont Saint-Michel, est à cet égard emblématique. Des pétitionnaires ont apposé leur signature sur un texte par simple mimétisme écartant d’emblée toute discussion et toute réflexion.
Pourtant la liberté d’expression est une idée très ancienne en Occident. Elle remonte à l’Antiquité grecque. Périclès, dans l’oraison funèbre qu’il prononça au début de la guerre du Péloponnèse et qui fut rapportée par Thucydide, insiste sur la tolérance (« Nous pratiquons notre liberté, non seulement dans notre conduite d’ordre politique, mais pour ce qui est suspicion réciproque dans la vie quotidienne : nous n’avons pas de colère envers notre prochain, s’il agit à sa fantaisie, et nous ne recourons pas à des vexations qui, même sans cause de dommage, se présentent au-dehors comme blessantes »). Au siècle suivant, les Dialogues de Platon donnent l’exemple d’une ouverture au pluralisme.
Précédemment, dans le monde Perse, Darius 1er montra une bienveillance à l’égard de la religion égyptienne, ses prêtres et sa théologie, en réaction aux transgressions commises vis-à-vis de cette religion par son prédécesseur Cambyse II.
La vertu de tolérance ne manqua pas, non plus, au temps de l’Empire romain. Après les persécutions à l’encontre des chrétiens, l’Empereur Constantin 1er, converti probablement en 312, promulgua en 313 l’édit de Milan qui accordait la liberté de culte à toutes les religions permettant ainsi l’expansion du christianisme. Julien l’Apostat devenu Empereur en 361 et rallié au paganisme voulut rétablir le polythéisme au sein de l’Empire. Il abrogea donc par un édit de tolérance toutes les dispositions prises contre le paganisme mais aussi contre les juifs et les dissidences chrétiennes.
Au Moyen Age, dans l’esprit d’Abelard, toutes les pensées devaient être autorisées à s’exprimer pourvu qu’elles ne portent pas atteintes à l’ordre public. A cet égard, il faut observer que la France « socialiste » se situe, du point de vue de la liberté d’expression, en deçà de la conception avancée par le théologien du XIIe siècle. Au XIIIe siècle, Raymond Lulle, penseur néoplatonicien, prônait de son côté une conversion des infidèles par l’emploi d’arguments, en rejetant l’idée de tout usage des armes. Quant à Saint Thomas d’Aquin, l’idée générale de son œuvre se définit à ce sujet par la fragilité des connaissances humaines et la propension à l’erreur qui en découle, ce qui implique un certain degré de tolérance.
Au XVIe siècle, à l’époque des affrontements religieux entre les partisans de la Réforme et les fidèles à l’Eglise catholique romaine, Jean Bodin, traitant de la souveraineté, défendit l’idée d’une plus grande tolérance religieuse. Tandis que Calvin, dans ses écrits sur la politique, ouvrait la voie à une conception moderne de la tolérance.
C’est au siècle suivant, le XVIIe siècle, dans une Europe en pleine floraison intellectuelle mais profondément marquée par la guerre, où l’opposition religieuse revêt une grande acuité, que l’idée de tolérance prend cette forme moderne.
Le penseur le plus éminent de cette « liberté intellectuelle », pour cette époque, fut certainement Grotius (Huigh de Groot), l’illustre philosophe et jurisconsulte de la première République Hollandaise. Auteur, en 1609, De la liberté des mers (Mare Liberum) » et, en 1625, de Sur les lois de la guerre et de la paix (De jure belli ac pacis), Grotius est considéré comme le fondateur du droit international qu’il s’agisse du droit des gens vis-à-vis de l’Etat dont il définissait l’essence comme « Un corps parfait de personnes libres qui se sont jointes ensemble pour jouir paisiblement de leurs droits et pour leur utilité commune » ou des « droits de base » attachés aux personnes, en premier lieu le droit de propriété.
Ce philosophe et juriste érigeait sa réflexion sur un droit naturel qu’il situe au-delà de la volonté de Dieu et qu’il caractérise comme un ensemble de « principes de la droite raison, qui nous font connaître qu’une action est moralement honnête ou déshonnête selon la convenance ou la disconvenance nécessaire qu’elle a avec la nature raisonnable et sociable de l’homme ».
Partant de ce droit et des limites qu’il impose au pouvoir de l’Etat, Grotius, sollicité comme médiateur dans la querelle théologique qui opposa dans les Provinces-Unies les arminiens qui récusaient la prédestination calviniste et les tenants de celle-ci, défendit une tolérance réciproque entre les parties. Il contesta, de ce fait, l’usage de la contrainte par le Stadhouder Maurice de Nassau à l’encontre des arminiens, en plaidant le fait qu’une pensée ne saurait être imposée par la coercition. Il ajoutait que seul était concevable le consensus qui portait sur des thèmes indiscutables.
Si John Locke fut l’un des grands théoriciens du libéralisme pour lequel « la liberté de l’homme consiste à ne pas être soumis à la domination de quelque volonté », il ne montra guère de tolérance à l’égard des catholiques. Ceux-ci en effet, ne furent admis à participer à la vie publique qu’en 1829 par le Catholic Relif Act.
Théoricien majeur pour l’influence qu’il exerça sur la philosophie des Lumières, Pierre Bayle énonça une conception spécifique de la tolérance en distinguant celle qui s’impose à l’Etat, la tolérance civile, du droit à l’intransigeance dogmatique pour toute religion, « si l’on peut dire, une intolérance idéologique ». Né dans une famille protestante, dans le Pays de Foix, Pierre Bayle se convertit au catholicisme lors de ses études au collège des jésuites de Toulouse avant abjurer dix-huit mois plus tard.
Son retour au protestantisme le contraignit à se réfugier dans les Provinces-Unies. C’est en 1686, un an après la révocation de l’Edit de Nantes et la mort, en prison quelque temps avant, de son frère Jacob qui avait refusé d’abjurer, qu’il écrivit Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ : « Contrains-les d’entrer ». Bayle y plaide non pas pour la tolérance mais pour le pluralisme religieux car « la concurrence des idées et des mœurs poussera vers l’émergence de meilleures idées et de meilleures mœurs » (Histoire des idées politiques aux Temps modernes et contemporains – Philippe Nemo).
Ce pluralisme religieux s’inscrivait dans ce qu’il définissait comme « les droits de la conscience errante » ce qui signifie qu’un individu ne saurait se convertir à d’autres idées que celles auxquelles il croît, tant qu’il y croît. Cela signifie qu’au nom de la vérité ou de l’erreur, une religion ne peut contraindre la conscience, laquelle doit donc être respectée dans ses choix. Comme exemple de tolérance, il citait l’Empire ottoman où toutes les minorités religieuses avaient le droit de cité. Et pour Bayle, bien sûr, tout chrétien qui considérait que l’on avait le droit de tuer des non-chrétiens, cogitait à partir de fausses prémisses. S’il fut un apôtre de la tolérance et de l’ouverture, il convient d’observer que le jugement du philosophe sur la nature humaine n’était pas empreint d’optimisme au vu de cette considération qui figure dans le Dictionnaire historique et critique : « l’homme aime mieux se faire du mal pourvu qu’il en fasse à son ennemi, que se procurer un bien qui tournerait au profit de son ennemi ».
Contrairement à Pierre Bayle et à sa défense du droit à une rigueur dogmatique des religions, Leibniz, dans cette recherche de la concorde au sein des sociétés européennes du XVIIe siècle, aura pour but la réconciliation œcuménique entre catholiques et protestants. L’expression de ce dessein a pour élément central la relation épistolaire qu’il entretiendra avec Bossuet de 1678 à 1702. Ce dialogue littéraire entre la grande figure de l’Eglise gallicane, ardent défenseur de la foi catholique, et celui qui fut considéré, à l’époque, comme le plus grand intellectuel d’Europe relevait à l’origine d’une initiative diplomatique du prince de Hanovre. Ce dernier, converti au catholicisme, avait mandaté Leibniz afin qu’il établisse une relation avec Bossuet dans l’objectif d’obtenir du Roi de France une entremise auprès de la papauté pour ouvrir de nouvelles voies de conciliation entre les fidèles de Rome et ceux de la Réforme. Le débat reposait sur le concile de Trente (1545-1563) dont Leibniz discutait le caractère œcuménique et souhaitait, de ce fait, une suspension des décisions jusqu’à la réunion d’un nouveau concile œcuménique entre catholiques et protestants.
Les deux hommes se livrèrent à un travail de réflexion harassant, échangeant leurs arguments, les approfondissant et les étayant au fil des communications. Cependant, Bossuet refusa tout compromis quant à une mise en cause des conclusions du concile. « L’Eglise est infaillible », son autorité ne pouvait être contestée. Si Leibniz échoua dans sa démarche en cette fin d’un XVIIe siècle où les relations entre catholiques et protestants demeuraient conflictuelles dans toute l’Europe, cela n’empêcha pas que se tint une discussion fondée sur l’expression libre.
On peut donc dire que la liberté d’expression définit l’une des marques de l’Occident et de sa pensée, et qu’elle en reflète le génie.
(A suivre)
Club de l’Horloge, 15/01/2015
http://www.polemia.com/la-conquete-de-la-liberte-de-pensee-en-occident/
