GRECE est de retour archive 1993

• Dans l'équipe - qui après le départ de Serge de Beketch et de Vincent Acker, va animer la nouvelle formule de Minute (retour à l'ancien format, liquidation du titre La France, etc.) les rédacteurs venus du GRECE, ou sensibies à son influence, ne manquent pas : Jean-Claude Valla, directeur de la rédaction, Michel Marmin, chargé de coordonner les différents problèmes du groupe « Pencio », Jean-Jacques Moureau, Dominique Venner, proche du GRECE. (1)
Le maître à penser du GRECE se nomme Alain de Benoist. Je l'ai connu vers 1968, alors qu'il appartenait à Europe-Action, groupe nationaliste dirigé par Dominique Venner, et qu'il dirigeait sous le pseudonyme de Fabrice Laroche un modeste bulletin, L'Observateur Européen. Modeste, mais bourré de renseignements, un peu comme l'Encyclopédie politique de Ratier. De renseignements internationaux, car à vingt-cinq ans, le jeune de Benoist avait déjà constitué un réseau international, où figuraient quantité d'universitaires ou intellectuels de nombreux pays.
Après la dislocation d'Europe-Action, l'essor d'Alain de Benoist commence. Il lance une revue très fortement documentée, Nouvelle Ecole, puis Eléments, et le GRECE. Il devient un chef d'école et, autour de lui, gravitent des hommes comme Jean-Claude Valla, Michel Marmin, Patrice de Plunkett, Alain Lefebvre, Philippe Conrad, Yves Christen, etc.
L'idée de de Benoist n'est pas seulement de constituer une école de pensée, mais d'infiltrer et de contrôler tout le secteur culturel, stupidement abandonné par les gaullistes à la gauche, essentiellement à la gauche communiste.
De Benoist a lu le communiste italien Gramsci. La thèse de Gramsci, c'est qu'avant de s'emparer du pouvoir politique, il faut d'abord s'emparer du secteur culturel, contrôler les élites. C'est une thèse non orthodoxe, que les directions communistes n'acceptent pas officiellement, mais que, dans Ia pratique, elles développent parfois.
Alain de Benoist veut être un Gramsci français de droite.
A mon avis, il oublie une chose ; c'est que l'investissement du secteur culturel, l'Education nationale, les journaux, les maisons d'édition, le cinéma, le théâtre, la musique etc. suppose une structure terriblement hiérarchisée, telle que, par exemple, les bureaux politiques dans différents partis communistes. Les divisions, les divergences sont en effet constantes, et il faut une volonté dé fer pour maintenir la « ligne ».
La Nouvelle Droite n'a pas ces capacités.
Il reste qu'Alain de Benoist et ses amis commencent à affirmer leurs idées, qu'ils prennent en main les pages culturelles de Valeurs Actuelles et de Spectacle du Monde. Puis, à la fin des années 70, nouveau bond en avant. Ils investissent Le Figaro Magazine et Pauwels devient, en quelque sorte, leur « gourou » officiel
Percée trop rapide. Faute tactique. La gauche ne s'était intéressé que de loin en loin à la Nouvelle Droite, au GRECE, à Nouvelle Ecole, etc. Mais la gauche a toujours besoin de « monstres». Viennent les élections européennes de 1979. La liste de droite avec à sa tête Michel de Saint-Pierre n'a pu se constituer, faute d'argent. La gauche a besoin d'un succédané. Avec horreur (feinte, bien sûr), elle découvre que « la bête immonde » renaît au Fig-Mag « avec l'ancien nazi Hersant et le néo-nazi Alain de Benoist ».
La suite est quasiment automatique.
Hersant craint sans doute de perdre des marchés publicitaires. Il invite Pauwels à régler ce problème au plus vite. Le contrôle du GRECE à la tête du Fig-Mag s'effondre.

L'échec de Magazine-Hebdo

Les « grecistes » vont tenter de prendre leur revanche en lançant une publication luxueuse: Magazine-Hebdo avec Alain Lefebvre, Valla, Marmin. L'objectif est de porter un coup sévère au Fig-Mag et de « manger » des lecteurs au Point et à Minute.
L'argent ne manque pas. On trouve des panneaux publicitaires jusqu'à Bobigny avec ce slogan : « A Droite tranquillement ».
Derrière ce financement, il y aurait eu Chirac qui vient d'ailleurs au coktail d'inauguration.
Il faudrait 80 000 à 100 000 acheteurs pour que Magazine-Hebdo tienne la route. On n'atteint pas cet objectif. Et puis, il y a quelques papiers qui déplaisent (pourquoi ?) au lobby publicitaire, qui coupe les crédits.
Sur la fin, le pauvre Lefebvre est contraint de publier une pub pour la vodka soviétique.
Après la chute de Magazine-Hebdo  : le GRECE va se disperser. Est-ce la fin de l'aventure ? Non. Alain de Benoist continue à garder des contacts avec ses anciens compagnons. Il rédigerait, sans le signer, un des éditoriaux de La Lettre de Magazine-Hebdo.
Bizarrement aussi, on le verra participer à un colloque où figurent des personnalités communistes qui ne bronchent pas.
L:attitude des communistes français apparaît moins étrange si l'on sait qu'Alain de Benoist a pris contact - selon Le Monde Diplomatique de janvier - avec les « conservateurs » russes.
Il convient, avant tout, de savoir ce que désigne le terme de conservateurs en Russie : tout simplement les anciens bolcheviks (faut le faire !) et des nationalistes russes type Pamiat, cette organisation antisémite qui était financée par le KGB sous Brejnev, ce que j'ai révélé dans un article de Minute de la fin des années 70.
Dans la revue russe" Dien" on défend les putschistes emprisonnés. Un des objectifs. communs aux nationalistes et aux communistes est de recréer une grande Russie impérialiste.
Dans ce milieu Alain de Benoist fait un peu figure de « gourou ».
C'est le même Alain de Benoist qui, dans une longue interview accordée à la revue Les Dossiers de l'Histoire, prié de donner son opinion sur les thèses du Front national, répondait - ce que nous avons relaté dans notre numéro du 6 août :
« Les thèses du Front National, personnellement, me soulèvent le cœur ».
 (1) Par contre, Jean-Pierre Cohen n'appartient pas à cette école de pensée.
Roland GAUCHER National Hebdo du 4 au 10 février 1993

Mariage "pour tous" : interdiction de débattre !

 

Lu dans Le Figaro : 

Après les propos du ministre de l'Éducation, l'opposition accuse le gouvernement de ranimer la guerre scolaire.

En ajoutant de nouvelles dissonances à une partition déjà bancale, Vincent Peillon a densifié la confusion autour du «mariage pour tous», orchestré un peu plus chaque jour dans la cacophonie. Comme un rappel à l'ordre, sa lettre adressée aux recteurs pour les dissuader d'introduire le débat sur le mariage homosexuel dans leurs écoles a déchaîné les réactions, à une semaine de la manifestation nationale contre le projet de loi. Beaucoup d'élus et d'anciens ministres ont condamné cette «volonté de ressusciter la guerre scolaire » entre privé et public, comme ledénonce Luc Chatel, ancien ministre de l'Éducation nationale. «L'enseignement privé repose sur deux principes: l'association avec l'État et le caractère propre des établissements privés », avec leurs valeurs. Selon lui, Vincent Peillon «ne peut pas mettre en cause le caractère propre de ces établissements, sinon il remet en cause leur existence même ».

D'autres se sont étonnés que l'«on puisse mener ce débat en toute liberté dans le public mais pas dans le privé », comme Christine Boutin. La présidente du Parti chrétien-démocrate (PCD) a particulièrement visé l'intervention de Najat Vallaud-Belkacem, porte-parole du gouvernement, dans un collège public pour «faire la promotion de ce texte, en compagnie d'associations lesbiennes et gays », a-t-elle dénoncé. Najat Vallaud-Belkacem s'est défendue en mettant en valeur le plan de lutte contre l'homophobie dont elle a «la charge depuis plusieurs mois pour le compte du gouvernement ». La ministre, présente dans un collège du Loiret le 15 octobre, dit n'avoir fait que «répondre à la question d'un élève, sans aucun prosélytisme et en laissant évidemment chacun libre de son opinion », s'est-elle justifiée. Lors de cette visite, filmée par BFM TV, Najat Vallaud-Belkacem expliquait: «ça veut dire que finalement pourront se marier des gens qui s'aiment, même s'ils sont de même sexe (…) ça va permettre plus d'épanouissement, plus de liberté, plus d'égalité dans la société. Il faut comprendre ça comme une avancée », avait-elle précisé.

Dans ce désordre, Vincent Peillon a reçu le soutien de François Hollande. «La laïcité, c'est un principe de la République » et «chacun doit y veiller », a déclaré le président de la République. «La laïcité, c'est le respect des consciences, a-t-il ajouté. Nous devons faire en sorte que toutes les sensibilités soient respectées, que toutes les religions puissent être pratiquées et, en même temps, il y a une règle qui s'appelle la vie commune et il y a un principe qui s'appelle la neutralité de l'État et notamment dans les établissements d'enseignement sous contrat comme les établissements de service public. »

Dans une lettre ouverte au chef de l'État, Christine Boutin lui demande de tenir ses engagements. Alors qu'un sondage Ifop-Valeurs actuelles dit que 69 % des Français souhaitent un référendum sur le «mariage pour tous », elle rappelle lespromesses du candidat Hollande: «Moi, président de la République, j'engagerai de grands débats citoyens. Moi, président de la République, j'aurai de la hauteur de vue ainsi que le souci de la proximité avec les Français. »

http://rivarol.over-blog.com

Les 50 pays où les chrétiens sont les plus persécutés…

L’index mondial de persécution est publié tous les ans par l’association Portes Ouvertes : il liste les 50 pays où les chrétiens subissent le plus de pression en raison de leur foi. En 2013, la situation se dégrade encore, notamment du fait de la montée de l’intégrisme islamique. Voici une carte éloquente :

http://www.contre-info.com/

Extraordinaire : l’austérité est une erreur mathématique

 

C’est une information extraordinaire, dont les conséquences sont immenses, mais qui fait beaucoup moins parler que les dérives pathétiques d’un acteur célèbre. C’est un rapport de 44 pages signé par un économiste en chef du FMI, un Français, Olivier Blanchard. Il dit tout simplement que les plus hautes instances économiques mondiales et européennes se sont plantées en imposant, au nom de la science, l’austérité à toute l’Europe.

Ce que dit Olivier Blanchard, c’est que le modèle mathématique sur lequel s’appuyaient ces politiques visant au désendettement radical, et au retour sacré à l’équilibre budgétaire, comportaient une erreur au niveau, je cite, du multiplicateur fiscal. Pour simplifier beaucoup, ce modèle mathématique, donc incontestable, prévoyait que lorsqu’on retire un euro dans un budget il manquerait un euro dans le pays concerné. Or c’est faux. Pour des raisons qui tiennent à une réalité parfaitement triviale, et qui est que les hommes sont humains, cette austérité a déclenché des réactions collectives qui ont abouti à ce que cet euro retiré a provoqué la perte de trois euros dans les sociétés concernées.

Multipliez par des milliards, et vous comprendrez pourquoi l’austérité imposée à coup de sabre par des troïkas savantes n’a conduit qu’à plus d’austérité, plus de chômage, et plus de récession. (…)

Lire la suite sur un blog Mediapart

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A lire en complément :

- Des responsables du FMI révisent leurs calculs du prix de l’austérité (sur le site du Temps)

- Oups, le FMI s’est trompé sur l’austérité (sur le site de Libération)

- Les commentaires de Jacques Sapir (sur son blog – concernent la même thèse, déjà succinctement évoquée par un rapport du FMI en octobre 2012)

- Austérité en Europe : l’énorme boulette du FMI (sur le blog de Gilles Raveaud, repris par Wikistrike)

- Le FMI s’est-il réellement trompé dans son calcul sur l’impact de l’austérité ? (sur le blog Captain Economics)

http://fortune.fdesouche.com/

Affaire Depardieu : France 2, Joffrin, Glucksman, Hollande … étrillés par « la Voix de la Russie » (vidéo)

Journal hebdomadaire de Voix de la Russie – 7 janvier 2013

Bienvenue pour cette nouvelle édition du journal télévisé de La Voix de la Russie. Ce rendez-vous hebdomadaire en français vous présente les actualités russes, françaises et internationales sous l’angle de la réinformation.

Contrairement à une vision tronquée et manichéenne de l’information délivrée par le mainstream médiatique français, nous nous efforcerons de vous faire percevoir que la vérité n’est jamais toute entière du même côté…

Au sommaire de cette édition du 7 janvier 2013 :

1. Les voeux 2013 : face à la lucidité de l’Allemagne et de la Russie, les voeux utopiques de François Hollande
2. Russie : nouvelle terre d’accueil pour les monstres sacrés de la France
   Le départ de Depardieu : quand les médias français font étalage de leur mauvaise foi, France 2 s’illustre par sa haine anti-poutine et anti-russe.
3. Rodin et Massenet : honorés par les artistes russes
4. En bref et en détail :

• Vénézuéla : mais qui veut la peau d’Hugo Chavez ?
• Jour de l’an en France : 1500 voitures brûlées, les socialistes veulent interdire les pétards
• G20 : la Russie persiste dans sa volonté de perfectionnement de l’architecture financière mondiale
• 100e anniversaire du tour du monde en Vélo. Deux Russes récidivent !

http://www.fdesouche.com/

GRANDE BRETAGNE : L'échec sanglant du modèle communautaire d'immigration

Le caractère ethnique des récentes émeutes en Grande-Bretagne aurait pu déboucher sur des affrontements intercommunautaires.
Cinq morts, des centaines d'arrestations, des dizaines de policiers blessés, des commerces pillés et incendiés - dont le magasin Carpetright, l'équivalent de nos Galeries Lafayettes -, un bilan prévisible de 100 millions de livres rien que dans le secteur de la distribution, des habitations livrées aux flammes, des bus, des camions de police et des voitures brûlés, des coups de feu tirés sur les « bobbies » : le quartier de Tottenham, au nord de Londres, puis d'autres quartiers de la capitale anglaise, ainsi que les villes de Birmingham, de Mandchester et de Liverpool ont été au mois d'août le théâtre de violences spectaculaires.
Ces émeutes ont eu pour origine la mort de Mark Duggan, un Jamaïcain âgé de 29 ans et père de quatre enfants, tué par des policiers le 4 août, à Tottenham. À en croire les tenants de la « culture de l'excuse », ce brave garçon aurait été un bon père de famille; les policiers, quant à eux, dressent le portrait d'un gangster chevronné et d'un trafiquant de drogue - ce qui n'exclut d'ailleurs pas qu'il ait pu avoir la fibre paternelle...
Duggan, alias Starrish Mark (« Marc la star ») était en réalité, à en croire le London Evening Standard, le meneur de l'une des douze bandes des tristement célèbres Tottenham Man Dem, gang ethnique lui-même dépendant des Yardies jamaïcains dont l'emprise s'étend sur des milliers de membres de la diaspora jamaïcaine au Royaume-Uni et aux États-Unis. Dealer de crack, il avait été placé sous surveillance par la police qui le soupçonnait de vouloir venger la mort d'un de ses cousins, lui aussi lié aux Yardies, assassiné dans une boîte de nuit en décembre 2011. Duggan aurait été chargé par le super-gang jamaïcain de retrouver et de tuer les meurtriers. Selon la police, c'est lui qui, ce 4 août, ouvrit le feu le premier, touchant en pleine poitrine un policier en civil qui ne dut son salut qu'au poste de radio qu'il portait sous sa veste et qui arrêta la balle.
La population jamaïcaine du quartier de Tottenham organisa, le 7 août, contre cette prétendue « bavure » policière, une manifestation de protestation qui dégénéra vite en affrontements entre les forces de l'ordre et 300 jeunes noirs bien organisés et armés de barres de fer, de couteaux, voire de sabres, qui bombardèrent les policiers avec des pavés, fusées de détresse, cocktails molotov, tandis que les commerces étaient pillés et les passants rançonnés.
Nous voilà loin des considérations sur le taux de chômage et le mal-être social des populations afro-caribéennes en Grande-Bretagne...
Les émeutes s'étendirent les jours suivants à d'autres quartiers du nord et du sud de Londres, puis à d'autres villes britanniques. À Birmingham, où une voiture fonça délibérément sur un groupe de jeunes Pakistanais qui tentaient de s'opposer aux pillages, tuant trois d'entre eux, l'on put craindre des affrontements inter-communautaires, probablement évités par les appels au calme du père de l'une des victimes.
« Puisque les flics nous laissent tomber. »
Au reste, les Pakistanais n'étaient pas seuls à organiser leur propre défense, pour pallier l'incapacité de la police anglaise à assurer le maintien de l'ordre. Des groupes d'auto-défense issus des milieux populaires, appelés « vigilants » se sont rapidement constitués. Natalia Vesna, envoyée spéciale de Minute en Angleterre, a rapporté les propos de certains d'entre eux, comme Marty, 32 ans, propriétaire d'un magasin de disque à Enfield, dans la banlieue nord de Londres : « Je n'aime pas l'idée de faire respecter l'ordre moi-même, dit-il, mais puisque les flics nous laissent tomber, il faut bien le faire. » « Vigilant » lui aussi, John, 45 ans, explique à Natalia Vesna : « Nous sommes surtout là pour dissuader les pillards. En fait, nous avons eu quelques accrochages sérieux les 9 et 10 août, et puis ça s'est calmé, parce qu'ils ont vu qu 'on les accueillait à la barre de fer et que s'ils voulaient vraiment nous voler, il allait falloir nous passer dessus. »
Ces Vigilants, issus de milieux populaires, n'ont pas manqué d'être dépeints par la presse correctement pensante comme des racistes. Le racisme, en réalité, était en face, comme l'a souligné dans le Telegraph Katharine Birbalsingh, elle-même d'origine indienne : « Nul n'osait dire l'indicible. Que les émeutiers étaient tous noirs, ou pratiquement. (...) Lorsque j'ai vu la première photo publiée de Mark Duggan, j'ai compris ce qu'instinctivement j'avais deviné la veille : des noirs ont encore mis Londres à feu et à sang ».
Pour terminer, quatre conclusions peuvent être tirées de ces émeutes.
Premièrement, ce n'est pas le mal-être social des jeunes issus de milieux défavorisés qui est à l'origine des troubles, mais la volonté, de la part d'un super-gang de trafiquants, de décourager la police de mettre son nez dans ses trafics. Les Tottenham Man Dem n'en sont d'ailleurs pas à leur coup d'essai : ils étaient déjà à l'origine des émeutes raciales de 1985, au cours desquelles un policier fut tué par une quarantaine d'Afro-Caribéens qui lui infligèrent 42 blessures, dont 8 coups de machette à la tête.
Deuxièmement, ces émeutes soulignent l'échec du modèle « communautariste » d'intégration - que prônait en France SOS-Racisme, dont les patrons se trouvent aujourd'hui aux commandes du parti socialiste.
Troisièmement, le gouvernement anglais s'est laissé dépasser et la police anglaise déborder. Le Premier ministre, David Cameron, a déclaré qu'à l'avenir il n'hésiterait pas à faire appel à l'armée. C'est un faux-semblant : en Angleterre comme en France, les policiers ont les moyens d'assurer l'ordre - c'est une question de détermination politique.
Enfin, de telles émeutes pourraient fort bien s'imaginer en France : il suffit pour s'en convaincre de se rappeler celles de 2005, ou plus récemment les affrontements à Grenoble, après la mort d'un braqueur dans des circonstances assez semblables à celle de Mark Duggan.
Patrick Cousteau monde & vie . 27 août 2011

Heidegger et l'écologie

Heidegger : Précurseur de l’Ecologie Moderne ? (par Pierre Ndong Meye)
(pour un contrepoint intéressant à cette analse on se reportera à l'excellent article de Janicaud dans le Cahier de l'HERNE Martin Heidegger)
Résumé :
Il y a une actualité de la pensée de Heidegger qui, à travers « la question de l’être », surgit au milieu de nos préoccupations contemporaines et des problèmes les plus concrets de la vie. En effet, Heidegger explicite la détresse des « Temps modernes », ère de la parfaite absence de sens, « du non sens d’une action humaine pensée comme absolue ». En analysant le déclin de la terre et de la vie dans le règne d’une technique étrangère au sens, en s’attachant au dénuement suprême de notre monde, Heidegger conceptualise et annonce les grands sujets de l’écologie contemporaine. Toutes les résonances à partir des nombreux problèmes examinés par Heidegger, les questions soulevées par son éthique environnementale autorisent à affirmer qu’il a nommé d’une manière indirecte mais précoce une science post moderne : l’écologie.

Comment absoudre l’amour heideggérien pour la terre et la nature ? Comment refuser le sens cryptique que comporte l’ « habiter » chez l’auteur de Etre et Temps ? Comment définir l’ « habiter » et l’entendre, lui qui est sans voix ? Ne faut-il pas une ouïe particulière, une ouïe qui ne dépend pas seulement de l’oreille mais aussi de l’appartenance de l’homme à ce qui est arrimé à son être, et qui s’accorde avec lui ?
L’ « habiter » reste chez Heidegger ce qui rend possible l’ouverture à la nature, tout ce qui s’ouvre à la terre et la reprend comme telle. Qu’est-ce que cela donne à voir, si ce n’est le fait que cela exprime l’idée selon laquelle l’ « habiter » est ce qui fait qu’un corps terrestre demeure opaque, impénétrable, inaccessible à notre perception, à notre action et à nos calculs. Ce corps est terrestre en tant qu’il demeure essentiellement étrange et étranger à toutes nos prises, irréductible à toute image.
L’ « habiter » est, ce qui rend une chose indocile, la réserve en laquelle toute chose terrestre est mise au secret. C’est par lui que l’essence se renferme en soi, il est une réserve qui s’est toujours déjà réservée. Comme on peut le retenir, la réflexion heideggérienne s’est donnée dans ses écrits de maturité un nouvel objet : « L’ habiter ». Il n’est rien d’autre qu’un étonnement sur les rapports entre les étants et le milieu dans lequel ils vivent.
Dans l’ « analytique existential », qui constitue la première partie de son ouvrage majeur Etre et Temps, Heidegger affirme que les choses sont, l’homme ek-siste : « l’essence de l’être humain réside dans son ek-sistence » [1].
Le Dasein est cet étant qui se dépasse vers un au-delà de soi, « être des lointains », excédant tout ce qui est pour s’avancer vers ce qui n’est pas ou n’est pas encore. Là réside la transcendance du Dasein, par laquelle ce dernier dépasse le simple monde des étants. Et c’est parce qu’il transcende les étants qu’il peut se poser la question de l’être de l’étant et par-là avoir un monde ; il est cet être toujours au-delà de lui-même, projeté vers un avenir. Ainsi, pour Heidegger, la réalité humaine ne relève pas d’une nature, ne se décrit pas comme un ensemble de propriétés, mais se tient au devant d’elle-même, échappe à toute définition qui voudrait l’enclore. La réalité humaine est originellement rapport à l’altérité, une réalité vers laquelle elle se porte et se transcende. Elle n’est pas une monade qui préexisterait isolément à l’extériorité : elle ne peut se saisir indépendamment de cet « être auprès du monde » qui régit notre existence la plus triviale et la plus quotidienne. Cette structure fondamentale, c’est « l’être-dans-le-monde ».
Mais l’homme n’est pas un englobé dans un englobant, le monde. Seul, à la différence de l’animal, il a un monde. Mais il ne s’agit pas d’une relation désincarnée de l’ordre de la connaissance, il se rapporte à lui dans une quotidienneté affairée et soucieuse : il est « auprès du monde ». Et celui-ci est d’abord un univers d’outils qui tissent sa vie. Est c’est à partir de ce complexe d’outils qui renvoient les uns aux autres qu’il comprend le monde, comme un univers de significations données. Simultanément, la réalité humaine n’est pas isolée, elle se déploie dans la coexistence : l’être du Dasein est un Mitsein. L’analyse existentiale se porte dès lors du côté de la réalité intime qui constitue le Dasein et qui détermine son appréhension du monde.
Heidegger éclaire, à partir de la question de l’être, certaines des préoccupations les plus essentielles de notre temps. Quelle est la finalité de cette civilisation technicienne, qui fait vivre l’homme de manière « inauthentique », où l’homme est cerné par des puissances qui débordent sa volonté et ne procèdent, en fin de compte, pas de lui ?
La pensée de Heidegger explicite la détresse des Temps modernes, ère de la parfaite absence de sens, « du non-sens d’une action humaine posée comme absolue » [2]. En analysant le déclin de la terre et de la vie dans le règne d’une technique étrangère au sens, en s’attachant au dénuement suprême de notre monde, Heidegger, sous un certain angle, conceptualise et annonce les grands sujets de l’écologie contemporaine. Il scrute et sonde les Temps modernes, où l’homme ne peut plus qu’errer à travers les déserts de la terre ravagée.
Ce que Heidegger nomme - dans Essais et conférences - la « question de la technique » [3] n’est nullement un appendice d’actualité ajoutée à son œuvre. Cette question s’enquiert en effet de l’ « essence », c’est-à-dire de l’ « aître », de la « technique moderne » portée à son comble, qui caractérise notre époque. Or, cet « aître de la technique » engage à la fois une mise « en péril » sans précédent du « séjour » de l’ « aître » de l’homme, et implique en lui toute une modalité, et une inflexion singulière de la dispensation même de la « vérité de l’être » au sein de l’ « Evènement » qui y a toujours « lieu » - et donc « aître » - de façon à chaque fois différente, à travers toutes les phases de l’ « histoire de l’être ». Les faits et gestes de l’homme à l’ « époque de la technique », la « planification calculatrice » qui tend à lui tenir lieu de pensée, le « péril » auquel les choses et l’homme se trouvent par là exposés comme jamais, tout cela ressortit à une figure énigmatique (et probablement éphémère) de l’ « entrappar-tenance de l’homme et de l’être ».
Heidegger précurseur de l’écologie moderne ? A première vue la question pourrait heurter. Et pour cause ! [4] Répondre par l’affirmative peut paraître périlleux dans la mesure où Heidegger lui-même eût probablement récusé cette assimilation. Sans vouloir faire dire à l’auteur de Etre et Temps ce qu’il n’a pas dit, encore moins lui prêter des intentions qui s’éloigneraient de ses objectifs philosophiques, notre modeste et approximative lecture du penseur ne nous l’autorise d’ailleurs pas- nous prenons tout de même le parti de cette symétrie entre les thèses heideggériennes sur la nature, la terre, la technique... et les préoccupations actuelles du mouvement écologique, même si Jean Beaufret [5] pense que Heidegger n’a jamais établi formellement un lien entre ses thèses et les principaux centres d’intérêt de l’écologie, même si l’auteur lui-même ne fait jamais usage du terme « écologie ».
Le parallélisme écolo-heideggérien impose de démontrer que la pensée de Heidegger et nos conceptions actuelles de l’environnement ont des points d’attache incontestables. En effet, il y aurait à lire une actualité de la pensée du philosophe de la Forêt Noire en ce qu’elle met en branle et dénonce la chosification de la terre et la domination de la nature. Ce rapprochement conduit ensuite à voir que toutes les résonances à partir des nombreux problèmes qu’il a examinés, les questions soulevées par son « éthique environnementale » nous autorisent à affirmer que Heidegger à nommé d’une manière indirecte mais précoce une science post-moderne comme on le verra dans la suite de ce texte.
I - DE L’ECOLOGIE
I.1. Définition
Science de l’environnement, l’écologie concerne au sens propre l’habitat ; mieux, elle détermine en valeur et en rapport les relations que les hommes entretiennent avec leurs systèmes ambiants. Mais, c’est vers la fin du XIXe siècle que l’écologie va se constituer en discipline scientifique et va définir ses concepts majeurs. Ses méthodes d’analyse s’affirmeront et s’enrichiront considérablement entre les deux guerres mondiales.
Multidisciplinaire dans son principe, l’approche écologique s’est nourrie des développements récents de l’analyse systémique. Elle connaît aujourd’hui un regain d’actualité et de visibilité au-delà du cercle des spécialistes à la faveur de l’intérêt croissant que portent les opinions publiques et les décideurs aux problèmes de l’environnement.
Au sens large, le champ d’étude de l’écologie comprend tous les niveaux d’organisation supérieurs à l’individu, depuis les populations jusqu’à l’ensemble de la biosphère de notre planète. Son objet privilégié demeure l’écosystème, qui peut être défini comme l’ensemble d’une association locale de peuplement appartenant à plusieurs espèces végétales et animales et le milieu où vivent ces organismes.
I.2. Ethique environnementale
Les problèmes écologiques tiennent au caractère très particulier des relations que l’homme entretient avec son milieu. Par ses techniques d’action, tant sur la matière que sur les autres êtres vivants, il assure son adaptation aux environnements les plus hostiles, les plus variés, en les modifiant à son profit (la ville reste un biotope humain par excellence, en même temps le milieu le plus artificiel au regard de l’écologie « naturelle »).
Une « éthique écocentrée » [6] s’impose-t-elle alors à nous ? Elle nous incite à attribuer une valeur, une fortune dans des proportions inestimables à la nature. D’emblée, la nature prend un sens et un statut nouveaux.
Elle n’est plus un milieu neutre, réceptacle des actions humaines. Elle n’est plus un topos où les représentations individuelles et collectives assouvissent leur dessin effroyable, produisant la pollution atmosphérique, détruisant la couche d’ozone, provoquant des pluies acides, les destructions des forêts tropicales et des nappes phréatiques, l’érosion de la biodiversité. Avec l’avènement de l’écologisme, il s’agira plus précisément de re-définir les rapports de l’homme et de la nature afin de ne plus voir les écosystèmes comme de simples réservoirs de ressources à mettre en exploitation.
Il s’agira d’établir un net refus du développement scientifique et technique incontrôlé, d’œuvrer pour la protection de l’environnement naturel, de choisir des modes de consommation plus économes, et de rechercher un meilleur équilibre entre l’homme et la nature. Ces inquiétudes de l’homme authentique nous recommandent d’établir un contrôle normatif de nos activités.
II - DU RAPPROCHEMENT A HEIDEGGER
II.1. De la question de « l’arraisonnement » [7] comme écho à l’écologie
Il y a entre la pensée de Heidegger et notre époque un point d’attache incontestable. Il y a une actualité de Heidegger qui a, à travers « la question de l’être », surgit intempestivement au milieu de nos urgences politiques et des problèmes les plus concrets de la vie.
En effet, loin de se limiter au domaine réservé de la pensée abstraite, la question de l’être telle qu’abordée par Heidegger trouve de nouveaux points d’attache avec notre temps, tant le philosophe ne réfléchit pas sur des choses abstraites, séparées de la vie, des « choses fantomales ».
Au moment où « les objets » envahissent notre quotidienneté, une préoccupation nouvelle se fait jour qui met en question notre mode de vie, la civilisation dans son ensemble : « l’écologie » régnante de la domination de la terre, l’objectivation à outrance de l’Etant.
Commençons d’abord par noter que, même si elle n’est pas encore telle, la faillite du « progrès » pénètre tous les domaines de la vie : les sociétés industrielles sont prises au piège de leur croissance. La domination de l’homme sur la nature n’a pas devant elle l’avenir radieux que lui proposait la science à l’aube des temps modernes. Bien au contraire, ce qui frappe, c’est le danger que l’industrialisation à outrance fait courir à la nature, à la terre, aux conditions de la vie sur la planète, à toute vie.
Pour ces nouvelles notions, ces urgences inattendues, l’écologie se présente comme l’arme qui pourrait permettre d’endiguer cette hécatombe à venir.
En effet, l’écologie permet de nommer à la fois la technique d’une protection de la nature contre la pollution que la croissance industrielle anarchique engendre, et la révolte de la vie contre le cadre d’oppression que la société industrielle entend lui prescrire.
Heidegger serait-il ou aurait-il été enfin de compte celui qui a préfiguré, là où maintenant elle affleure, la question la plus actuelle ? Heidegger, l’un des premiers théoriciens de la lutte écologique ?
Voilà qui, de prime abord, pourra paraître saugrenu ou futile pour ceux qui mettent la dignité des choses philosophiques dans le mépris pour le journalistique et le quotidien banal et anodin.
Mais, l’incongruité disparaît dès que nous nous ouvrons à des résonances frappantes avec l’œuvre du penseur, et les problèmes que suscite l’information écologique, jusqu’au détail de son langage.
En juin 1972, s’est tenue à Stockholm (Suède) une Conférence des Nations Unies sur l’environnement. Y furent évoqués les dangers pour l’avenir de la vie sur terre, la pollu-tion de l’atmosphère par les effets nucléaires, la transformation de la guerre, par les armes chimiques et bactériologiques, en guerre « écocide ».
La menace globale, la « dévastation de la terre » [8], la mise en relation du « danger et du déchaînement chaotique de la volonté de puissance », sont des thèmes qui reviennent constamment dans l’œuvre de Heidegger. En effet, dès 1946, dans une Conférence à la mémoire de Rainer Maria Rilke, Pourquoi les poètes ? [9], le « danger atomique » est cité et, systématiquement depuis lors, pris comme motif déterminant de la réflexion philosophique.
On lit dans le Principe de la raison (1957) : « le nom d’ère atomique donné à notre époque atteint probablement ce qui est ». En 1951, dans des notes jointes à celles rédigées pendant la guerre sous le titre de Dépassement de la métaphysique, Heidegger écrit que le temps qui est le nôtre ne peut envisager de paix réelle, car il est celui de la « suppression de la différence entre la guerre et la paix » [10].
Ces quelques exemples permettent déjà d’entrevoir que c’est bien du monde actuel que Heidegger tire une incitation à philosopher, à penser. Non pas de tel ou tel aspect du monde, mais de l’intime connexion qui unit les dangers qui menacent le plus cruellement sans doute, mais épisodiquement, les hommes : la guerre, la bombe atomique, et ceux, inaperçus de prime abord, qui prennent au contraire l’allure d’une incertitude quant à la sauvegarde de la sécurité collective : l’expansion technique, la domination universelle de la terre.
Ce danger que nous nommons ici, Heidegger s’en est fait l’écho très tôt, comme un précurseur d’une pensée qui se généralise aujourd’hui et tend à devenir l’une des préoccupations majeures du siècle finissant et du siècle à venir. Les mouvements écologiques ne cessent de se multiplier, qui appellent à la défense et à la protection de la terre et de toute forme de vie.
C’est pour avoir dénoncé la « détresse » dans la conjonction sans issue de la volonté de puissance et de la technique qui « arraisonne » la terre, mais pour la dévaster, que Heidegger peut être perçu comme l’un des précurseurs de la lutte écologique.
Lisons encore plus avant dans l’œuvre pour comprendre comment elle peut nous suggérer de penser en direction de cette « écologie » encore conceptuellement indistincte qui désigne bien précisément, dans sa racine grecque, l’habitation on oikion ou l’oikoumene : la terre habitable, par opposition au « désert » de la terre « dévastée ».
« Penser » ; « habiter » ; « la terre dévastée ou le désert » : ce sont là trois thèmes fondamentaux et profondément liés chez Heidegger, qui prend pour motif des « Leçons de 1952 » Qu’appelle-t-on penser ? [11], une proposition de Nietzsche : « Le désert croît » [12].
La réflexion sur le danger de la bombe atomique nous renvoie à la technique comme mode d’environnement général de l’homme moderne, celle-ci a la raison comme principe agissant dans les sciences. Mais les sciences à leur tour ne sont possibles que parce qu’elles se déploient dans un champ où le réel, en tant que « nature objective » est « provoqué », c’est-à-dire « mis en demeure » de livrer son énergie pour qu’elle puisse être extraite et accumulée.
C’est à partir de sa réflexion sur « La question de la technique », elle-même corrélative de « l’oubli de l’être » par la métaphysique, que Heidegger préfigure comme nous le notons, les préoccupations de l’écologie contemporaine.
« La question de la technique » est le prolongement de toute la méditation heideggérienne sur notre condition d’hommes modernes. Elle aboutit à la mise en cause de la prétention de la science à se poser comme explication ultime et totalisante de l’Etre. Consommant la séparation de la science et de la pensée, « la technique n’est pas seulement un moyen, elle est un mode du dévoilement » [13], selon Heidegger. Mode qui tend à se vouloir unique donateur de sens et qui confond vérité et exactitude, réduisant la nature à l’objectivité mathématique. C’est désormais à partir de ce projet technicien que l’être des étants est pensé, conçu et manipulé. La terre est arrachée à son secret, rassemblée, mobilisée par la technique, sommée de fournir ses ressour-ces, « mise en demeure de se montrer comme un complexe calculable et prévisible » [14]. Simple « fonds » exploitable qui réunit l’humanité et la nature et auquel l’homme n’échappe pas, mobilisé de fait (la technique n’étant pas un moyen auquel il resterait extérieur), devenant à son tour « forces productives, ressources humaines ».
La technique moderne est « pro-vocation » (herausforden) au double sens d’appel à comparaître et de violence à l’égard de la nature et de l’humanité de l’homme. « Planétaire, elle dévaste la terre » et accomplit tout le mouvement de la métaphysique initié depuis Descartes, à travers son rêve prométhéen de « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature » par la Raison. En même temps qu’elle « découvre la terre », exhibant ses secrets, modifiant ses processus, elle l’occulte, n’interprétant les phénomènes que depuis son point de vue hégémonique, poursuivant un rêve de dévoilement intégral de l’univers, oubliant que la terre est tout autre chose qu’un milieu ou un réservoir, mais un site, une présence mystérieuse que la représentation technicienne n’épuise pas. Paradoxe d’une civilisation prométhéenne et démiurgique qui, en même temps qu’elle croit dévoiler la nature, ne fait que la dissimuler, la recouvrir du voile illusoire de l’objectivité. « Le naturel de la nature est tout autre que le monde de la science », écrit Heidegger qui ajoute, dans « Science et méditation » : « le mode scientifique de représentation, de son côté, ne peut jamais décider si, par son objectivité, la nature ne se dérobe pas plutôt qu’elle ne fait apparaître la plénitude cachée de son être » [15].
C’est la conjonction de ces trois éléments à savoir technique, raison et science qui menace tout ce qui constitue pour l’homme son « pays natal » et qui lui enlève tout sol et tout terrain permettant un enracinement, c’est-à-dire cet attachement au terroir, cette proximité aux choses, au monde. Il s’agit plus généralement de la relation essentielle de la terre aux choses dont la science et la technique nous rendent à jamais les énergies que l’homme a perdu la capacité « d’habiter ».
II.2. Du sens de « l’habiter » ou comment sortir de la « crise »
Pour sortir de la crise, nous devons réapprendre le sens « d’habiter », car la menace qui pèse sur nous ne provient pas en premier lieu des machines et appareils de la technique, dont l’action peut éventuellement être mortelle. La menace véritable a déjà atteint l’homme dans son être. Le règne de « l’arraisonnement » nous menace de l’éventualité que l’homme, pour être, refuse de revenir à un dévoilement plus original et d’entendre ainsi l’appel d’une vérité plus initiale.
Comment envisager ce retour à « l’habiter », afin de sortir de la crise ? S’agirait-il pour résoudre ce problème, d’abandonner toute technique pour revenir à la nature pure et simple ? C’est là une tentative qui apparaît en notre temps, et certains la caressent très fortement. Mais elle est une utopie nostalgique. La résolution du problème consiste non pas à nous donner un monde pur, mais à ramener l’homme à la culture du simple.
Pour Heidegger, penser le retour à « l’habiter » tient en la reconsidération complète du rapport de l’homme avec les choses et avec lui-même. Que veut dire « habiter » ? Comment « habiter » peut-il être entendu en un sens essentiel ?
« L’habiter » n’est pas une donnée de fait. C’est précisément pour l’homme de l’errance, l’objet de la pensée qu’il a à former, c’est cela qui est tout d’abord à penser. Dans sa Conférence de 1951 « Bâtir, habiter, penser » [16], Heidegger prend pour thème la crise du logement. Il montre que la véritable solution pour cette crise ne consiste pas en la construction d’une multitude de logements, car la crise est ailleurs. Elle est la conséquence de ce que l’homme ne sait plus ce qu’habiter veut dire. La vraie crise consiste ou réside en ceci que les mortels en sont toujours à chercher l’être de l’habitation et qu’il leur faut d’abord re-apprendre à habiter. Et c’est bien ce qu’affirme Heidegger : « habiter est le trait fondamental de l’être, en conformité duquel les mortels sont » [17].
Apprendre à habiter implique pour l’homme d’aujourd’hui une reconsidération radicale non seulement de ses fins, mais aussi de son rapport aux choses. C’est la possibilité de se tenir auprès des choses, d’avoir auprès d’elles séjour. Cet « habiter » est l’essence de « l’être-dans-le-monde ».
Lorsqu’on se réfère aux « Conférences sur Nietzsche » données par Heidegger dans les années trente et quarante, on voit comment l’auteur de Etre et Temps intègre petit à petit le messianisme dionysiaque à une entreprise qui vise à franchir le seuil de la pensée post-moderne à travers un dépassement immanent de la métaphysique. La réflexion heideggérienne connaît alors un « tournant » (die kehre) [18], s’engageant sur la voie d’une déconstruction de la métaphysique occidentale et tentant de frayer une approche nouvelle de la question centrale de celle-ci : la question de l’être, en tant que celle-ci demeure la tâche même de la philosophie, celle que la Techno-science ne prend pas à son compte. Pour Heidegger, le destin spirituel de l’Occident s’identifie au destin de la métaphysique. Avec celle-ci se prépare, en effet, l’avènement d’une science planétaire qui réduit le réel à n’être que l’objectivité manipulable qu’elle met à jour : l’être devient l’être calculable de la physique moderne.
La métaphysique que certains attribuent à tort ou à raison à Aristote a été forgée par Andronicos de Rhodes [19], compilateur des textes anciens du premier siècle avant notre ère.
La métaphysique serait alors la catégorie philosophique de l’évasion, de l’abstraction et de la généralité ayant pour objet essentiel l’élucidation de la question de l’Etre. En d’autres termes, nous dirons que cette discipline qu’on localise après la physis étudie les objets qui ne tombent pas sousnos sens à savoir : Dieu, l’âme,la liberté... La métaphysique désignerait aussi les quatorze livres du stagirite qui viennent juste après les huit livres de la physique où le fondateur du Lycée étudie les réalités naturelles en devenir.
Après avoir explicité les différentes causes et avoir traité du mouvement et du temps, Aristote achève son œuvre par des analyses métaphysiques. L’existence du mouvement implique un premier moteur immobile : Dieu, que Aubenque, commentateur lucide de l’œuvre aristotélicienne, appelle la « cause incausée » [20].
Si donc la métaphysique se constitue au-delà de la physique, comment procède-t-elle ? Autrement dit, existe-t-il un problème spécifique à la métaphysique et comment le reconnaîtrait-on ? De même, si la métaphysique est une expérience intime de la vie individuelle, de l’esprit, en fonction des préoccupations quotidiennes de l’homme, au nom de quoi cette expérience doit-elle être partagée ou s’ériger en terme d’universalité ?
Une certitude demeure plus certaine que nos hésitations : la métaphysique en ce qu’elle se distingue de la physis non en degré mais en nature, en ce qu’elle dresse le sujet contre le monde, calomnie, dévalorise, technicise, manipule la terre et l’arrache à ses secrets, est aux antipodes de la pensée de Heidegger.
Soumise à des exploitations agressives, la terre révèle la consécration des dessins métaphysiques à travers la techno-science et les dégâts effrayants qu’elle produit.
Aussi, assistons-nous à la pollution atmosphérique, à la destruction de la couche d’ozone, à la provocation des pluies acides, à la déperdition des forêts tropicales. Voilà « le grand désert qui nous menace » comme l’avait déjà vu Nietzsche [21].
La réorientation heideggérienne consiste à dissoudre d’abord le dualisme métaphysique du monde vrai/monde apparent, et à en finir avec la primauté de la subjectivité, constamment définie comme substance pensante chez Descartes, entendement avec Kant, savoir absolu avec Hegel, (l’Etre est ramené au sujet, le sujet à l’ego individuel, la pensée à la psychologie ou à une vision du monde).
Autrement dit chez Heidegger, l’homme ne s’identifie plus à l’idée claire et distincte dans laquelle se trame et se joue l’avènement d’une technoscience planétaire.
Détrôné, l’homme cesse ici d’être un sujet face à la nature et à la terre. Il devient une partie du tout et partage le destin de toutes choses. L’homme et la nature ne se trouvent plus en opposition ; ils sont désormais en harmonie. Ce qui se passe en l’un et en l’autre ne saurait être irréductible.
Comme il y a lieu de le comprendre, avec Heidegger, l’homme tourne le dos à la prédestination cartésienne, qui faisait de lui le « maître et possesseur de la nature ». Il reviendrait plus explicitement à l’homme de redéfinir ses rapports avec la nature, d’exprimer le besoin d’une philosophie de la nature ou, pour mieux dire, de « régler les rapports de la philosophie et des sciences » [22]. Il s’agirait précisément pour lui de poser un net refus à tout développement scientifique et technique incontrôlé, d’œuvrer pour la protection de l’environnement naturel, de choisir des modes de consommation plus économes et de rechercher un équilibre entre l’homme et la nature.
La condition de toute philosophie authentique est alors d’établir un « contrôle » normal de nos activités par des techniques moins agressives tant sur la matière que sur les autres êtres vivants.
En ce qu’il a compris que la philosophie est d’abord et avant tout un comportement, et en ce qu’il a pris conscience du cadre d’oppression que la société technicienne a prescrit à notre civilisation, Heidegger pense que l’homme moderne gagnerait à s’interroger sur la manière de (re)-penser la terre.
Penser la terre, c’est recueillir alors la force qui nous introduit dans une vie pleine de puissance. En se présentifiant et en se dévoilant, la terre semble déléguer à l’homme la force et la volonté d’achever sa création. Il incombe à ce dernier de répéter sans cesse le geste créateur de la terre. Comme elle, l’homme s’empare de la chose dans son humidité première, il doit saisir le réel dans sa totalité et l’exprimer de façon particulière.
Toutes les résonances faites à partir des nombreux problèmes évoqués par Heidegger, et les questions soulevées par l’éthique écologique nous permettent d’affirmer que Heidegger a nommé d’une manière indirecte l’écologie.
De même que Heidegger a perçu un impensé chez les Anciens [23], de même nous soupçonnons chez l’auteur de Etre et Temps des préoccupations d’ordre écologique. Heidegger inspire ainsi les « verts » car il perçoit, à travers la technique et « l’arraisonnement », le voile qui occulte notre capacité à désirer le simple, le nécessaire.

par Pierre Ndong Meye   http://web.archive.org/web
Bibliographie
Martin HEIDEGGER, - Etre et Temps, Paris Gallimard, 1986.
 Essais et Conférences, Paris NRF-Gallimard, 1958.
 Chemins qui ne mènent nulle part, Paris Gallimard, coll. « Tel », 1986.
 Nietzsche, Paris, 1971. 
  Lettre sur l’Humanisme, Paris Aubier, 1964. 
  Questions IV, Paris Gallimard, 1976. G. STEINER, Martin Heidegger, Paris, Champs-Flammarion, 1980. 
A. BOUTOT, Heidegger, Paris, P.U.F., « Que sais-je ? » 1989.
Jean BEAUFRET, Dialogue avec Heidegger, Tome 4, Paris, Ed. Minuit.
Catherine LARRERE, La philosophie de l’environnement, Paris, P.U.F., 1997.
E. RENAULT, Les philosophies de la nature d’aujourd’hui et la nature philosophie d’hier, Paris, l’Harmattan, 1995.
Jules. CHAIX-RUY, Connaître la pensée de Nietzsche, Paris, Nouvelle Edition Bordas, 1977.
Pierre AUBENQUE, Le problème de l’Etre chez Aristote, Paris, P.U.F., 1962. 
Revue Internationale de Philosophie, « Heidegger (1889-1989) », 1/1989, N° 168.
Notes :
[1] Martin HEIDEGGER, Etre et Temps, Gallimard, 1986.
[2] M.HEIDEGGER, Essais et Conférences, NRF-Gallimard, 1958, p. 115.
[3] Pour Heidegger, la technique qui ne désigne pas seulement les différents secteurs de l’équipement par machines, mais l’équipement du tout de l’étant, manifeste le vide ontologique le plus total, la métaphysique coupée de l’être. Donc, la technique devient expression d’une abolition de la différence ontologique. Pourquoi cet arrachement de l’homme à son cadre ? Pourquoi cette organisation sans racines de l’homme normalisé ? La technique n’est rien d’autre qu’une époque de l’histoire de l’être. Nous prenons ici « la technique » en un sens si essentiel qu’il équivaut à « celui de métaphysique achevée ». M. Heidegger, « Dépassement de la métaphysique », Essais et Conférences, NRF-Gallimard, p. 92
[4] Les Ecologistes actuels (généralement de gauche) auraient certainement quelques réticences à se reconnaître en Heidegger compte tenu du passé militant de celui-ci.
[5] Cf. Jean BEAUFRET, « Le chemin de Heidegger », Dialogue avec Heidegger, Tome 4, Paris, Ed. Minuit.
[6] Cf. Catherine LARRERE, La philosophie de l’environnement, Paris, P.U.F, 1997, p. 37.
[7] Cf. M.HEIDEGGER, « Dépassement de la métaphysique », op. cit.
[8] Heidegger montre clairement que « La dévastation de la terre est le résultat de la métaphysique », cf Essais et Conférences p. 82.
[9] M. HEIDEGGER, « Pourquoi des poètes ? » (1946), Chemins qui ne mènent nulle part, Paris, Gallimard, coll. ²Tél², 1986, p. 323.
[10] Cf. M. HEIDEGGER, Essais et Conférences, op. cit.
[11] Ibid.
[12] M. HEIDEGGER, Nietzsche, trad. P. Klossowki Paris, 1971, t. II, p. 265.
[13] M. HEIDEGGER, « Dépassement de la métaphysique », op. cit.
[14] Ibid.
[15] M. HEIDEGGER, « Science et Méditation », Essais et Conférences, Gallimard, p. 70.
[16] Cf. M. HEIDEGGER, Essais et Conférences, op. cit.
[17] Ibid.
[18] M. HEIDEGGER, « Le tournant », trad. Par J. Lauxerois et C. Roël, Questions IV, Gallimard, 1976.
[19] Cf. ARISTOTE, La métaphysique, trad. Barthélemy-Saint Hilaire, Paris, Agora, Les classiques, 1991, p. 32.
[20] Pierre AUBENQUE, le problème de l’Etre chez Aristote, Paris, P.U.F., 1962.
[21] Cf. E. RENAULT, les philosophies de la nature d’aujourd’hui et la nature philosophie d’hier, Paris, l’Harmattan, 1995.
[22] Jules CHAIX-RUY, Connaître la pensée de Nietzsche, Paris, Nouvelle Edition Bordas, 1977, p. 162.
[23] Presque tous les Anciens ont produit un traité sur la nature. Ils ont tenté ainsi de saisir le mystère de cette présence des choses, cette éclosion qu’Heidegger appelle Ereignis, évènement ou mieux avènement que l’homme se doit de laisser advenir et qui ne se limite pas à la représentation construite par la pensée, mais recueille la présence inépuisable, mystérieuse des choses. C’est pourquoi Heidegger retourne au sens premier du mot nature, celui que la Grèce, avec le mot physis, nous a légué : non un milieu inerte, mais un principe de croissance qui porte à la lumière les phénomènes dans un mouvement de déploiement qui retire ceux-ci de l’obscurité, le fond et le fonds originels d’où tout procède.

Guerre scolaire et guerre des nerfs

Vincent Peillon a adressé une lettre aux recteurs, souhaitant introduire le débat sur le mariage homo dans les écoles publiques et privées.

La gauche, qui n’en finit plus de détruire ce qui reste debout dans notre pays, s’en prend ainsi à la spécificité de l’enseignement catholique en France.

Pas moins de 2 millions d’élèves bénéficient de ces écoles, collèges et lycées privés. Seulement, les professeurs du privé, assimilés fonctionnaires puisque payés par l’argent de l’Etat ne profitent que d’une liberté sommaire, comme si l’argent achetait les consciences ...

Le débat sur le mariage homo ou mariage pour tous soulève un certain nombre de questions sur la liberté de conscience, thème cher à la République surtout dans les périodes révolutionnaires. En somme, le privé doit s’aligner sur le public en ce qui concerne les questions de société. Les élèves doivent être conditionnés de la même façon, sans distinction entre public et privé. La "police de la pensée", terme qui prend tout son sens actuellement, fait son oeuvre de sape au sein de nos établissements scolaires. Faut-il seulement rappeler que les écoles sont en théorie conçues pour instruire, c’est-à dire mettre en parallèle des éléments contradictoires, afin de développer l’esprit critique ?

La gauche et la droite se valent bien. M. Châtel, ex-ministre de l’Education Nationale, s’insurge contre M. Peillon, dénonçant la remise en cause même des établissements privés. Rappelons que M. Châtel a signé le renvoi de Philippe Isnard, enseignant catholique qui avait eu l’audace de mettre en place un débat contradictoire sur l’avortement, laissant ainsi le libre choix de réflexion à ses élèves.

La République, gangrénée par les acteurs des réseaux d’influence, dont la franc-maçonnerie laicarde, ne cesse de vouloir détruire la religion catholique, en bonne révolutionnaire qu’elle demeure au fond d’elle-même. L’enseignement privé est une résistance au mondialisme, comme l’Eglise catholique et le pays réel, qui se bat pour sa survie (et le mot n’est pas trop fort lorsque l’on voit les ouvriers mis au chômage ou les paysans endettés). Le libéralisme, de droite comme de gauche, qui consiste à décerveler les gens et les culpabiliser pour mieux les paralyser, reste l’ennemi N°1 pour les royalistes que nous sommes.

M. Peillon est un ex-trotskyste, c’est-à dire une espèce de jacobin. Il ira jusqu’au bout. Ce sont les esprits libres qui doivent conduire les affaires de la France. Sans conscience spirituelle, sans conscience politique supérieure, les Français ne pourront retrouver leur liberté perdue depuis bien longtemps (1789 ?).

Une véritable démocratie bénéficie de systèmes scolaires différents, publics, privés sous et hors contrat. L’Etat n’a pas à intervenir de manière totalitaire dans les débats de société pour mieux les piloter et façonner l’opinion. La france bouge ! Et cela déplaît à la haute bourgeoisie, par essence a-nationale, puiqu’elle déteste que les Français pensent autrement qu’elle. N’est-ce pas M. Thiers, M. Clemenceau, M. Sarkozy, M. Hollande ?

La France, pays chrétien, rural, national, royal, saura se relever, à force de parjure et d’insultes reçues contre elle, et donner la pleine mesure de son pouvoir réel, celui du peuple disposant de lui-même. Avec un monarque à sa tête !

Philippe Perrin http://www.actionfrancaise.net

Des hors la loi occupent une église avec la bénédiction du vicaire !

L’église de l’Estrée, située à Saint-Denis, a été occupée hier par plusieurs dizaine de clandestins, lesquels exigent leur régularisation. Le vicaire de la paroisse, l’abbé Thierry Geisler, « trouve leur démarche normale sur le fond« , espérant cependant « que ça ne va pas se transformer en une occupation de longue durée » car « d’un point de vue sanitaire on n’est pas armés pour les accueillir« .

Les clandestins ont accroché sur le parvis de l’église, en arrivant ce matin, une banderole « Non aux expulsions des sans-papiers ». Quant à Hicham Hassanine, délégué de la Coordination 93 de lutte pour les sans-papiers, il dénonce et s’explique :  « On dénonce le mauvais traitement des dossiers des sans-papiers: les durées d’attente des dossiers excessivement longues, la qualité d’accueil, les refus de dossiers » .

Quelques questions se posent : la France a-t-elle encore le droit de posséder la maîtrise de son territoire et de réguler les flux migratoire à l’aune de du bien commun ? La régularisation des clandestins, par ailleurs, leur est-elle due ? Quelle arrogance tout de même d’arriver clandestinement dans un pays souverain chez lui, en violant la loi, et de pousser l’indécence jusqu’à exiger d’être régularisé comme si l’on était chez soi ! Quant au prêtre desservant, il ferait mieux de remplir ses églises de fidèles plutôt que de se lancer dans un combat politique qui ne le concerne pas et d’appeler à la désobéissance civile dans un domaine où l’État est pourtant souverain : ce n’est pas tout de prêcher à tout bout de champ la séparation de l’Église et de l’État, il faut la vivre Monsieur l’Abbé! Ce sera sans doute, dans ce cas, un moindre mal…

http://www.contre-info.com/

Jacques Heers, La fable de la transmission arabe du savoir antique

Nouvelle Revue d’Histoire, n° 1, juillet-août 2002
À en croire nos manuels, ceux d’hier et plus encore ceux d’aujourd’hui, l’héritage de la Grèce et de Rome fut complètement ignoré dans notre monde occidental, de la chute de l’empire romain et du développement du christianisme jusqu’à la «Renaissance» : nuit du Moyen Âge, mille ans d’obscurantisme !
Et d’affirmer, du même coup, que les auteurs de l’Antiquité ne furent connus que par l’intermédiaire des Arabes, traducteurs appliqués, seuls intéressés, seuls capables d’exploiter et de transmettre cette culture que nos clercs méprisaient.
Parler d’«Arabes» est déjà une erreur. Dans les pays d’islam, les Arabes, lettrés et traducteurs, furent certainement bien moins nombreux que les Persans, les Egyptiens et les chrétiens de Syrie et d’Irak. La plupart des textes grecs ont d’abord été traduits en langue syriaque, parler araméen de la ville d’Edesse qui a largement survécu à l’islam et ne dispararait qu’au XIIIe siècle. Au temps d’al Ma’mum, septième calife abbasside (813-833), Human ibn Isbak, le plus célèbre des hellénistes, hôte privilégié de la Maison de la Sagesse à Bagdad, était un chrétien. Il a longtemps parcouru l’Asie Mineure pour y recueillir des manuscrits grecs qu’il traduisait ou faisait traduire sous sa direction. Nos livres parlent volontiers des savants et traducteurs de Tolède qui, au temps des califes de Cordoue, auraient étudié et fait connaitre les auteurs anciens. Mais ils oublient de rappeler que cette ville épiscopale, comme plusieurs autres et nombre de monastères, était déjà, sous les rois barbares, bien avant l’occupation musulmane, un grand foyer de vie intellectuelle toute pénétrée de culture antique. Les clercs, demeurés chrétiens, très conscients de l’importance de transmettre cet héritage, ont tout simplement poursuivi leurs travaux sous de nouveaux maitres.
On veut nous faire croire aux pires sottises et l’on nous montre des moines, copistes ignares, occupés à ne retranscrire que des textes sacrés, acharnés à jeter au feu de précieux manuscrits auxquels ils ne pouvaient rien comprendre. Pourtant, aucun témoin, aux temps obscurs du Moyen Age, n’a jamais vu une bibliothèque livrée aux flammes et nombreux sont ceux qui, au contraire, parlent de monastères rassemblant d’importants fonds de textes anciens. Il est clair que les grands centres d’études grecques ne se situaient nullement en terre d’islam mais à Byzance. Constantin Porphyrogénète, empereur (913-951), s’est entouré d’un cercle de savants, encyclopédistes et humanistes; les fresques des palais impériaux contaient les, exploits d’Achille et d’Alexandre. Le patriarche Photius (mort en 895) inaugurait dans son premier ouvrage, le Myriobiblion, une longue suite d’analyses et d’exégèses d’auteurs anciens. Michel Psellos (mort en 1078) commentait Platon et tentait d’associer le christianisme à la pensée grecque. Nulle trace dans l’Église, ni en Orient ni en Occident, d’un quelconque fanatisme, alors que les musulmans eux-mêmes rapportent nombre d’exemples de la fureur de leurs théologiens, et de leurs chefs religieux contre les études profanes. Al-Hakim, calife fatimide du Caire (996-1021), interdisait les bijoux aux femmes, aux hommes les échecs, et aux étudiants les livres païens. A la même date, en Espagne, al-Mansour, pour gagner l’appui des théologiens, fit brûler par milliers les manuscrits grecs et romains de la grande bibliothèque de Cordoue. L’occident chrétien n’a connu aucune crise de vertu de ce genre.
Les « Arabes » ont certainement moins recherché et étudié les auteurs grecs et romains que les chrétiens. Ceux d’Occident n’avaient nul besoin de leur aide, ayant, bien sûr, à leur disposition, dans leurs pays, des fonds de textes anciens, latins et grecs, recueillis du temps de l’empire romain et laissés en place. De toute façon, c’est à Byzance, non chez les « Arabes », que les clercs de l’Europe sont allés parfaire leur connaissance de l’Antiquité. Les pèlerinages en Terre sainte, les conciles œcuméniques, les voyages des prélats à Constantinople maintenaient et renforçaient toutes sortes de liens intellectuels. Dans l’Espagne des Wisigoths, les monastères (Dumio près de Braga, Agaliense près de Tolède, Caulanium près de Mérida), les écoles épiscopales (Séville, Tarragone, Tolède), les rois et les nobles recueillaient des livres anciens pour leurs bibliothèques. Ce pays d’Ibérie servait de relais sur la route de mer vers l’Armorique et vers l’Irlande où les moines, là aussi, étudiaient les textes profanes de l’Antiquité. Peut-on oublier que les Byzantins ont, dans les années 550, reconquis et occupé toute l’Italie, les provinces maritimes de l’Espagne et une bonne part de ce qui avait été l’Afrique romaine? Que Ravenne est restée grecque pendant plus de deux cents ans et que les Italiens appelèrent cette région la Romagne, terre des Romains, c’est-à-dire des Byzantins, héritiers de l’empire romain ?
Byzance fut la source majeure de la transmission
Rien n’est dit non plus du rôle des marchands d’Italie, de Provence ou de Catalogne qui, dès les années mille, fréquentaient régulièrement les escales d’Orient et plus souvent Constantinople que Le Caire. Faut-il les voir aveugles, sans âme et sans cervelle, sans autre curiosité que leurs épices ? Le schéma s’est imposé mais c’est à tort. Burgundio de Pise, fils d’une riche famille, a résidé à Constantinople pendant cinq années, de 1135 à 1140, chez des négociants de sa ville. Il en a rapporté un exemplaire des Pandectes, recueil des lois de Rome rassemblé par l’empereur Justinien, conservé pieusement plus tard par les Médicis dans leur Biblioteca Laurenziana. Fin helléniste, il a traduit les ouvrages savants de Gallien et d’Hippocrate et proposa à l’empereur Frédéric Barberousse un programme entier d’autres traductions des auteurs grecs de l’Antiquité. Cet homme, ce lettré, qui ne devait rien aux Arabes, eut de nombreux disciples ou émules, tel le chanoine Rolando Bandinelli, qui devint pape en 1159 (Alexandre III).
Rendre les Occidentaux tributaires des leçons servies par les Arabes est trop de parti pris et d’ignorance : rien d’autre qu’une fable, reflet d’un curieux penchant à se dénigrer soi-même.
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