Génération Patriote : Universités d’été

Le déclin du courage : Discours d’Alexandre Soljenitsyne à Harvard le 8 juin 1978

Extraits du discours prononcé par Alexandre Soljenitsyne, prix Nobel de littérature (1970) à Harvard le 8 juin 1978. Il condamne alors les deux systèmes économiques – le communisme et le capitalisme. Il dénonce surtout la chute spirituelle de la civilisation.

 

« Je suis très sincèrement heureux de me trouver ici parmi vous, à l’occasion du 327^ème anniversaire de la fondation de cette université si ancienne et si illustre. La devise de Harvard est “VERITAS”. La vérité est rarement douce à entendre ; elle est presque toujours amère. Mon discours d’aujourd’hui contient une part de vérité ; je vous l’apporte en ami, non en adversaire.

Il y a trois ans, aux États-Unis, j’ai été amené à dire des choses que l’on a rejeté, qui ont paru inacceptables. Aujourd’hui, nombreux sont ceux qui acquiescent à mes propos d’alors. (...)

Le déclin du courage est peut-être le trait le plus saillant de l’Ouest aujourd’hui pour un observateur extérieur. Le monde occidental a perdu son courage civique, à la fois dans son ensemble et singulièrement, dans chaque pays, dans chaque gouvernement, dans chaque pays, et bien sûr, aux Nations unies. Ce déclin du courage est particulièrement sensible dans la couche dirigeante et dans la couche intellectuelle dominante, d’où l’impression que le courage a déserté la société toute entière. Bien sûr, il y a encore beaucoup de courage individuel mais ce ne sont pas ces gens-là qui donnent sa direction à la vie de la société. Les fonctionnaires politiques et intellectuels manifestent ce déclin, cette faiblesse, cette irrésolution dans leurs actes, leurs discours et plus encore, dans les considérations théoriques qu’ils fournissent complaisamment pour prouver que cette manière d’agir, qui fonde la politique d’un État sur la lâcheté et la servilité, est pragmatique, rationnelle et justifiée, à quelque hauteur intellectuelle et même morale qu’on se place. Ce déclin du courage, qui semble aller ici ou là jusqu’à la perte de toute trace de virilité, se trouve souligné avec une ironie toute particulière dans les cas où les mêmes fonctionnaires sont pris d’un accès subit de vaillance et d’intransigeance, à l’égard de gouvernements sans force, de pays faibles que personne ne soutient ou de courants condamnés par tous et manifestement incapables de rendre un seul coup. Alors que leurs langues sèchent et que leurs mains se paralysent face aux gouvernements puissants et aux forces menaçantes, face aux agresseurs et à l’Internationale de la terreur. Faut-il rappeler que le déclin du courage a toujours été considéré comme le signe avant coureur de la fin ?

Quand les États occidentaux modernes se sont formés, fut posé comme principe que les gouvernements avaient pour vocation de servir l’homme, et que la vie de l’homme était orientée vers la liberté et la recherche du bonheur (en témoigne la déclaration américaine d’Indépendance). Aujourd’hui, enfin, les décennies passées de progrès social et technique ont permis la réalisation de ces aspirations : un État assurant le bien-être général. Chaque citoyen s’est vu accorder la liberté tant désirée, et des biens matériels en quantité et en qualité propres à lui procurer, en théorie, un bonheur complet, mais un bonheur au sens appauvri du mot, tel qu’il a cours depuis ces mêmes décennies.

Au cours de cette évolution, cependant, un détail psychologique a été négligé : le désir permanent de posséder toujours plus et d’avoir une vie meilleure, et la lutte en ce sens, ont imprimé sur de nombreux visages à l’Ouest les marques de l’inquiétude et même de la dépression, bien qu’il soit courant de cacher soigneusement de tels sentiments. Cette compétition active et intense finit par dominer toute pensée humaine et n’ouvre pas le moins du monde la voie à la liberté du développement spirituel.

L’indépendance de l’individu à l’égard de nombreuses formes de pression étatique a été garantie ; la majorité des gens ont bénéficié du bien-être, à un niveau que leurs pères et leurs grands-pères n’auraient même pas imaginé ; il est devenu possible d’élever les jeunes gens selon ces idéaux, de les préparer et de les appeler à l’épanouissement physique, au bonheur, au loisir, à la possession de biens matériels, l’argent, les loisirs, vers une liberté quasi illimitée dans le choix des plaisirs. Pourquoi devrions-nous renoncer à tout cela ? Au nom de quoi devrait-on risquer sa précieuse existence pour défendre le bien commun, et tout spécialement dans le cas douteux où la sécurité de la nation aurait à être défendue dans un pays lointain ?

Même la biologie nous enseigne qu’un haut degré de confort n’est pas bon pour l’organisme. Aujourd’hui, le confort de la vie de la société occidentale commence à ôter son masque pernicieux.

La société occidentale s’est choisie l’organisation la plus appropriée à ses fins, une organisation que j’appellerais légaliste. Les limites des droits de l’homme et de ce qui est bon sont fixées par un système de lois ; ces limites sont très lâches. Les hommes à l’Ouest ont acquis une habileté considérable pour utiliser, interpréter et manipuler la loi, bien que paradoxalement les lois tendent à devenir bien trop compliquées à comprendre pour une personne moyenne sans l’aide d’un expert. Tout conflit est résolu par le recours à la lettre de la loi, qui est considérée comme le fin mot de tout. Si quelqu’un se place du point de vue légal, plus rien ne peut lui être opposé ; nul ne lui rappellera que cela pourrait n’en être pas moins illégitime. Impensable de parler de contrainte ou de renonciation à ces droits, ni de demander de sacrifice ou de geste désintéressé : cela paraîtrait absurde. On n’entend pour ainsi dire jamais parler de retenue volontaire : chacun lutte pour étendre ses droits jusqu’aux extrêmes limites des cadres légaux.

J’ai vécu toute ma vie sous un régime communiste, et je peux vous dire qu’une société sans référent légal objectif est particulièrement terrible. Mais une société basée sur la lettre de la loi, et n’allant pas plus loin, échoue à déployer à son avantage le large champ des possibilités humaines. La lettre de la loi est trop froide et formelle pour avoir une influence bénéfique sur la société. Quand la vie est tout entière tissée de relations légalistes, il s’en dégage une atmosphère de médiocrité spirituelle qui paralyse les élans les plus nobles de l’homme.

Et il sera tout simplement impossible de relever les défis de notre siècle menaçant armés des seules armes d’une structure sociale légaliste.

Aujourd’hui la société occidentale nous révèle qu’il règne une inégalité entre la liberté d’accomplir de bonnes actions et la liberté d’en accomplir de mauvaises. Un homme d’État qui veut accomplir quelque chose d’éminemment constructif pour son pays doit agir avec beaucoup de précautions, avec timidité pourrait-on dire. Des milliers de critiques hâtives et irresponsables le heurtent de plein fouet à chaque instant. Il se trouve constamment exposé aux traits du Parlement, de la presse. Il doit justifier pas à pas ses décisions, comme étant bien fondées et absolument sans défauts. Et un homme exceptionnel, de grande valeur, qui aurait en tête des projets inhabituels et inattendus, n’a aucune chance de s’imposer : d’emblée on lui tendra mille pièges. De ce fait, la médiocrité triomphe sous le masque des limitations démocratiques.

Il est aisé en tout lieu de saper le pouvoir administratif, et il a en fait été considérablement amoindri dans tous les pays occidentaux. La défense des droits individuels a pris de telles proportions que la société en tant que telle est désormais sans défense contre les initiatives de quelques-uns. Il est temps, à l’Ouest, de défendre non pas temps les droits de l’homme que ses devoirs.

D’un autre côté, une liberté destructrice et irresponsable s’est vue accorder un espace sans limite. Il s’avère que la société n’a plus que des défenses infimes à opposer à l’abîme de la décadence humaine, par exemple en ce qui concerne le mauvais usage de la liberté en matière de violence morale faites aux enfants, par des films tout pleins de pornographie, de crime, d’horreur. On considère que tout cela fait partie de la liberté, et peut être contrebalancé, en théorie, par le droit qu’ont ces mêmes enfants de ne pas regarder et de refuser ces spectacles. L’organisation légaliste de la vie a prouvé ainsi son incapacité à se défendre contre la corrosion du mal. (...)

L’évolution s’est faite progressivement, mais il semble qu’elle ait eu pour point de départ la bienveillante conception humaniste selon laquelle l’homme, maître du monde, ne porte en lui aucun germe de mal, et tout ce que notre existence offre de vicié est simplement le fruit de systèmes sociaux erronés qu’il importe d’amender. Et pourtant, il est bien étrange de voir que le crime n’a pas disparu à l’Ouest, alors même que les meilleurs conditions de vie sociale semblent avoir été atteintes. Le crime est même bien plus présent que dans la société soviétique, misérable et sans loi. (...)

La presse, aussi, bien sûr, jouit de la plus grande liberté. Mais pour quel usage ? (...) Quelle responsabilité s’exerce sur le journaliste, ou sur un journal, à l’encontre de son lectorat, ou de l’histoire ? S’ils ont trompé l’opinion publique en divulguant des informations erronées, ou de fausses conclusions, si même ils ont contribué à ce que des fautes soient commises au plus haut degré de l’État, avons-nous le souvenir d’un seul cas, où le dit journaliste ou le dit journal ait exprimé quelque regret ? Non, bien sûr, cela porterait préjudice aux ventes. De telles erreurs peut bien découler le pire pour une nation, le journaliste s’en tirera toujours. Étant donné que l’on a besoin d’une information crédible et immédiate, il devient obligatoire d’avoir recours aux conjectures, aux rumeurs, aux suppositions pour remplir les trous, et rien de tout cela ne sera jamais réfuté ; ces mensonges s’installent dans la mémoire du lecteur. Combien de jugements hâtifs, irréfléchis, superficiels et trompeurs sont ainsi émis quotidiennement, jetant le trouble chez le lecteur, et le laissant ensuite à lui-même ? La presse peut jouer le rôle d’opinion publique, ou la tromper.

De la sorte, on verra des terroristes peints sous les traits de héros, des secrets d’État touchant à la sécurité du pays divulgués sur la place publique, ou encore des intrusions sans vergogne dans l’intimité de personnes connues, en vertu du slogan : « Tout le monde a le droit de tout savoir. » Mais c’est un slogan faux, fruit d’une époque fausse ; d’une bien plus grande valeur est ce droit confisqué, le droit des hommes de ne pas savoir, de ne pas voir leur âme divine étouffée sous les ragots, les stupidités, les paroles vaines. Une personne qui mène une vie pleine de travail et de sens n’a absolument pas besoin de ce flot pesant et incessant d’information. (...)

Autre chose ne manquera pas de surprendre un observateur venu de l’Est totalitaire, avec sa presse rigoureusement univoque : on découvre un courant général d’idées privilégiées au sein de la presse occidentale dans son ensemble, une sorte d’esprit du temps, fait de critères de jugement reconnus par tous, d’intérêts communs, la somme de tout cela donnant le sentiment non d’une compétition mais d’une uniformité. Il existe peut-être une liberté sans limite pour la presse, mais certainement pas pour le lecteur : les journaux ne font que transmettre avec énergie et emphase toutes ces opinions qui ne vont pas trop ouvertement contredire ce courant dominant.

Sans qu’il y ait besoin de censure, les courants de pensée, d’idées à la mode sont séparés avec soin de ceux qui ne le sont pas, et ces derniers, sans être à proprement parler interdits, n’ont que peu de chances de percer au milieu des autres ouvrages et périodiques, ou d’être relayés dans le supérieur. Vos étudiants sont libres au sens légal du terme, mais ils sont prisonniers des idoles portées aux nues par l’engouement à la mode. Sans qu’il y ait, comme à l’Est, de violence ouverte, cette sélection opérée par la mode, ce besoin de tout conformer à des modèles standards, empêchent les penseurs les plus originaux d’apporter leur contribution à la vie publique et provoquent l’apparition d’un dangereux esprit grégaire qui fait obstacle à un développement digne de ce nom. Aux États-Unis, il m’est arrivé de recevoir des lettres de personnes éminemment intelligentes... peut-être un professeur d’un petit collège perdu, qui aurait pu beaucoup pour le renouveau et le salut de son pays, mais le pays ne pouvait l’entendre, car les médias n’allaient pas lui donner la parole. Voilà qui donne naissance à de solides préjugés de masse, à un aveuglement qui à notre époque est particulièrement dangereux. (...)

Il est universellement admis que l’Ouest montre la voie au monde entier vers le développement économique réussi, même si dans les dernières années il a pu être sérieusement entamé par une inflation chaotique. Et pourtant, beaucoup d’hommes à l’Ouest ne sont pas satisfaits de la société dans laquelle ils vivent. Ils la méprisent, ou l’accusent de plus être au niveau de maturité requis par l’humanité. Et beaucoup sont amenés à glisser vers le socialisme, ce qui est une tentation fausse et dangereuse. J’espère que personne ici présent ne me suspectera de vouloir exprimer une critique du système occidental dans l’idée de suggérer le socialisme comme alternative. Non, pour avoir connu un pays où le socialisme a été mis en œuvre, je ne prononcerai pas en faveur d’une telle alternative. (...) Mais si l’on me demandait si, en retour, je pourrais proposer l’Ouest, en son état actuel, comme modèle pour mon pays, il me faudrait en toute honnêteté répondre par la négative. Non, je ne prendrais pas votre société comme modèle pour la transformation de la mienne. On ne peut nier que les personnalités s’affaiblissent à l’Ouest, tandis qu’à l’Est elles ne cessent de devenir plus fermes et plus fortes. Bien sûr, une société ne peut rester dans des abîmes d’anarchie, comme c’est le cas dans mon pays. Mais il est tout aussi avilissant pour elle de rester dans un état affadi et sans âme de légalisme, comme c’est le cas de la vôtre. Après avoir souffert pendant des décennies de violence et d’oppression, l’âme humaine aspire à des choses plus élevées, plus brûlantes, plus pures que celles offertes aujourd’hui par les habitudes d’une société massifiée, forgées par l’invasion révoltante de publicités commerciales, par l’abrutissement télévisuel, et par une musique intolérable.

Tout cela est sensible pour de nombreux observateurs partout sur la planète. Le mode de vie occidental apparaît de moins en moins comme le modèle directeur. Il est des symptômes révélateurs par lesquels l’histoire lance des avertissements à une société menacée ou en péril. De tels avertissements sont, en l’occurrence, le déclin des arts, ou le manque de grands hommes d’État. Et il arrive parfois que les signes soient particulièrement concrets et explicites. Le centre de votre démocratie et de votre culture est-il privé de courant pendant quelques heures, et voilà que soudainement des foules de citoyens Américains se livrent au pillage et au grabuge. C’est que le vernis doit être bien fin, et le système social bien instable et mal en point.

Mais le combat pour notre planète, physique et spirituel, un combat aux proportions cosmiques, n’est pas pour un futur lointain ; il a déjà commencé. Les forces du Mal ont commencé leur offensive décisive. Vous sentez déjà la pression qu’elles exercent, et pourtant, vos écrans et vos écrits sont pleins de sourires sur commande et de verres levés. Pourquoi toute cette joie ?

Comment l’Ouest a-t-il pu décliner, de son pas triomphal à sa débilité présente ? A-t-il connu dans son évolution des points de non-retour qui lui furent fatals, a-t-il perdu son chemin ? Il ne semble pas que cela soit le cas. L’Ouest a continué à avancer d’un pas ferme en adéquation avec ses intentions proclamées pour la société, main dans la main avec un progrès technologique étourdissant. Et tout soudain il s’est trouvé dans son état présent de faiblesse. Cela signifie que l’erreur doit être à la racine, à la fondation de la pensée moderne. Je parle de la vision du monde qui a prévalu en Occident à l’époque moderne. Je parle de la vision du monde qui a prévalu en Occident, née à la Renaissance, et dont les développements politiques se sont manifestés à partir des Lumières. Elle est devenue la base de la doctrine sociale et politique et pourrait être appelée l’humanisme rationaliste, ou l’autonomie humaniste : l’autonomie proclamée et pratiquée de l’homme à l’encontre de toute force supérieure à lui. On peut parler aussi d’anthropocentrisme : l’homme est vu au centre de tout.

Historiquement, il est probable que l’inflexion qui s’est produite à la Renaissance était inévitable. Le Moyen Âge en était venu naturellement à l’épuisement, en raison d’une répression intolérable de la nature charnelle de l’homme en faveur de sa nature spirituelle. Mais en s’écartant de l’esprit, l’homme s’empara de tout ce qui est matériel, avec excès et sans mesure. La pensée humaniste, qui s’est proclamée notre guide, n’admettait pas l’existence d’un mal intrinsèque en l’homme, et ne voyait pas de tâche plus noble que d’atteindre le bonheur sur terre. Voilà qui engagea la civilisation occidentale moderne naissante sur la pente dangereuse de l’adoration de l’homme et de ses besoins matériels.Tout ce qui se trouvait au-delà du bien-être physique et de l’accumulation de biens matériels, tous les autres besoins humains, caractéristiques d’une nature subtile et élevée, furent rejetés hors du champ d’intérêt de l’État et du système social, comme si la vie n’avait pas un sens plus élevé. De la sorte, des failles furent laissées ouvertes pour que s’y engouffre le mal, et son haleine putride souffle librement aujourd’hui. Plus de liberté en soi ne résout pas le moins du monde l’intégralité des problèmes humains, et même en ajoute un certain nombre de nouveaux.

Et pourtant, dans les jeunes démocraties, comme la démocratie américaine naissante, tous les droits de l’homme individuels reposaient sur la croyance que l’homme est une créature de Dieu. C’est-à-dire que la liberté était accordée à l’individu de manière conditionnelle, soumise constamment à sa responsabilité religieuse. Tel fut l’héritage du siècle passé.

Toutes les limitations de cette sorte s’émoussèrent en Occident, une émancipation complète survint, malgré l’héritage moral de siècles chrétiens, avec leurs prodiges de miséricorde et de sacrifice. Les États devinrent sans cesse plus matérialistes. L’Occident a défendu avec succès, et même surabondamment, les droits de l’homme, mais l’homme a vu complètement s’étioler la conscience de sa responsabilité devant Dieu et la société. Durant ces dernières décennies, cet égoïsme juridique de la philosophie occidentale a été définitivement réalisé, et le monde se retrouve dans une cruelle crise spirituelle et dans une impasse politique. Et tous les succès techniques, y compris la conquête de l’espace, du Progrès tant célébré n’ont pas réussi à racheter la misère morale dans laquelle est tombé le XX^ème siècle, que personne n’aurait pu encore soupçonner au XIX^ème siècle.

L’humanisme dans ses développements devenant toujours plus matérialiste, il permit avec une incroyable efficacité à ses concepts d’être utilisés d’abord par le socialisme, puis par le communisme, de telle sorte que Karl Marx pût dire, en 1844, que « le communisme est un humanisme naturalisé ». Il s’est avéré que ce jugement était loin d’être faux. On voit les mêmes pierres aux fondations d’un humanisme altéré et de tout type de socialisme : un matérialisme sans frein, une libération à l’égard de la religion et de la responsabilité religieuse, une concentration des esprits sur les structures sociales avec une approche prétendument scientifique. Ce n’est pas un hasard si toutes les promesses rhétoriques du communisme sont centrées sur l’Homme, avec un grand H, et son bonheur terrestre. À première vue, il s’agit d’un rapprochement honteux : comment, il y aurait des points communs entre la pensée de l’Ouest et de l’Est aujourd’hui ? Là est la logique du développement matérialiste. (...)

Je ne pense pas au cas d’une catastrophe amenée par une guerre mondiale, et aux changements qui pourraient en résulter pour la société. Aussi longtemps que nous nous réveillerons chaque matin, sous un soleil paisible, notre vie sera inévitablement tissée de banalités quotidiennes. Mais il est une catastrophe qui pour beaucoup est déjà présente pour nous. Je veux parler du désastre d’une conscience humaniste parfaitement autonome et irréligieuse.

Elle a fait de l’homme la mesure de toutes choses sur terre, l’homme imparfait, qui n’est jamais dénué d’orgueil, d’égoïsme, d’envie, de vanité, et tant d’autres défauts. Nous payons aujourd’hui les erreurs qui n’étaient pas apparues comme telles au début de notre voyage. Sur la route qui nous a amenés de la Renaissance à nos jours, notre expérience s’est enrichie, mais nous avons perdu l’idée d’une entité supérieure qui autrefois réfrénait nos passions et notre irresponsabilité.

Nous avions placé trop d’espoirs dans les transformations politico-sociales, et il se révèle qu’on nous enlève ce que nous avons de plus précieux : notre vie intérieure. À l’Est, c’est la foire du Parti qui la foule aux pieds, à l’Ouest la foire du Commerce : ce qui est effrayant, ce n’est même pas le fait du monde éclaté, c’est que les principaux morceaux en soient atteints d’une maladie analogue. Si l’homme, comme le déclare l’humanisme, n’était né que pour le bonheur, il ne serait pas né non plus pour la mort. Mais corporellement voué à la mort, sa tâche sur cette terre n’en devient que plus spirituelle : non pas un gorgement de quotidienneté, non pas la recherche des meilleurs moyens d’acquisition, puis de joyeuse dépense des biens matériels, mais l’accomplissement d’un dur et permanent devoir, en sorte que tout le chemin de notre vie devienne l’expérience d’une élévation avant tout spirituelle : quitter cette vie en créatures plus hautes que nous n’y étions entrés.

Il est impératif que nous revoyions à la hausse l’échelle de nos valeurs humaines. Sa pauvreté actuelle est effarante. Il n’est pas possible que l’aune qui sert à mesurer de l’efficacité d’un président se limite à la question de combien d’argent l’on peut gagner, ou de la pertinence de la construction d’un gazoduc. Ce n’est que par un mouvement volontaire de modération de nos passions, sereine et acceptée par nous, que l’humanité peut s’élever au-dessus du courant de matérialisme qui emprisonne le monde.

Quand bien même nous serait épargné d’être détruits par la guerre, notre vie doit changer si elle ne veut pas périr par sa propre faute. Nous ne pouvons nous dispenser de rappeler ce qu’est fondamentalement la vie, la société. Est-ce vrai que l’homme est au-dessus de tout ? N’y a-t-il aucun esprit supérieur au-dessus de lui ? Les activités humaines et sociales peuvent-elles légitimement être réglées par la seule expansion matérielle ? A-t-on le droit de promouvoir cette expansion au détriment de l’intégrité de notre vie spirituelle ?

Si le monde ne touche pas à sa fin, il a atteint une étape décisive dans son histoire, semblable en importance au tournant qui a conduit du Moyen Âge à la Renaissance. Cela va requérir de nous un embrasement spirituel. Il nous faudra nous hisser à une nouvelle hauteur de vue, à une nouvelle conception de la vie, où notre nature physique ne sera pas maudite, comme elle a pu l’être au Moyen Âge, mais, ce qui est bien plus important, où notre être spirituel ne sera pas non plus piétiné, comme il le fut à l’ère moderne.

Notre ascension nous mène à une nouvelle étape anthropologique. Nous n’avons pas d’autre choix que de monter... toujours plus haut. »

Alexandre Soljenitsyne http://www.egaliteetreconciliation.fr

Gérard Depardieu : « Que Dieu bénisse l’âme de Vladimir Poutine »

 

MOSCOU (NOVOpress) – Dans le cadre du festival de film de Moscou, Gérard Depardieu a de nouveau fait l’éloge de Vladimir Poutine : « Je suis très fier d’être ici. J’ai sauté sur l’occasion pour accepter ce passeport. On ne peut pas changer de nationalité, mais on peut choisir un Etat, une vie, une liberté et une démocratie comme je l’entends », a déclaré l’inoubliable interprète de « Cyrano de Bergerac » en présentant le film de clôture « Raspoutine », dont il joue le rôle-titre.

 

 

L’acteur, se présentant comme un « esprit hooligan qui plaît beaucoup à Poutine », a ajouté : « Quand je leur parlais de démocratie en Russie, tous les autres pays ont ri. Je les laisse rire. Ici il y a 5% de chômage alors qu’en France il y en a 12% ». Gérard Depardieu, qui vient de traiter une journaliste russe de « salope »  pour un reportage orienté sur Ramzan Kadyrov, le président de la Tchétchénie, est persuadé que « Poutine est très fort, c’est cet homme dont la Russie a besoin. Que Dieu bénisse son âme », a lancé l’acteur.

 

Gérard Depardieu s’est vu octroyer la nationalité russe en janvier par le président russe, après une polémique avec Jean-Marc Ayrault. Le Premier ministre français avait qualifié de « minable » sa décision de fuir vers la Belgique pour des raisons fiscales. Le comédien avait à cette occasion affiché son amour pour la Russie en la qualifiant de « grande démocratie ». Il est vrai que le plein emploi, l’identité ou encore la sécurité sont des libertés précieuses, mais inconnues sous le régime de François Hollande.

 

Crédit photo : Tom Lee KelSo via Flickr (cc) http://fr.novopress.info/

Julien Freund et l’essence du politique

 

Il est des livres qui traversent les années sans bénéficier de la moindre publicité et qui acquiert pourtant une notoriété certaine. L’essence du politique est l’un d’eux. Depuis sa parution en 1965 aux Éditions Sirey dans la collection « Philosophie politique » dirigée par Raymond Polin, l’ouvrage de Julien Freund n’a pas cessé d’être consulté par des générations d’étudiants dans les bibliothèques universitaires ou publiques. Saluons les Éditions Dalloz d’avoir enfin décidé de sa réimpression.

 

Julien Freund a l’ambition de démontrer le plus clairement possible ce que le politique a d’essentiel. « L’essence, écrit-il, a un caractère ontologique. Elle définit alors une des orientations et activités vitales ou catégoriques de l’existence humaine, sans lesquelles l’être humain ne serait plus lui-même; par exemple il y a une politique parce que l’homme est immédiatement un être social, vit dans une collectivité qui constitue pour une grande part la raison de son destin. La société est donc la donnée du politique, comme le besoin est la donnée de l’économique ou la connaissance celle de la science. » Il en ressort que le conflit, loin d’être un fait exceptionnel ou une anomalie, appartient pleinement à la vie. Penser le politique signifie donc considérer l’affrontement en tant que part intégrante et fondamentale de l’humanité, et c’est la raison pour laquelle J. Freund attache une si grande importance à la paix, car « objet et théâtre de la lutte politique, la paix est un produit de l’art politique ».

 

Sa démarche s’inscrit dans une perspective pragmatique qui n’accorde pas au politique une exclusivité absolue. Julien Freund est le premier à reconnaître l’existence d’autres essences (l’économique, le religieux, le scientifique, l’artistique et, plus tard, la technique remplaçant la morale). Il avait même l’intention de les étudier une à une. Malheureusement, hormis L’essence du politique, il n’a laissé que L’essence de l’économique qui parut en 1992 peu de temps après sa disparition.

 

Dès les premières pages, à l’opposé du raisonnement dogmatique, il avertit que « la société […] est une condition existentielle qui impose à l’homme, comme tout milieu, une limitation et une finitude. Vivre en société signifie donc du point de vue politique qu’il incombe à l’homme de l’organiser et de la réorganiser sans cesse en fonction de l’évolution de l’humanité, déterminée par le développement discordant des diverses activités humaines ». Ce réalisme de bon aloi, affirmé et assumé, à une époque où l’Université française suivait aveuglément divers mirages idéologiques a fait de Julien Freund un penseur à part, non-conformiste, vite rejeté par ses pairs moutonniers dans les limbes de l’institution.

 

Le politique repose sur trois présupposés que J. Freund agence en couples : le commandement et l’obéissance, le privé et le public, l’ami et l’ennemi. Cet ordonnancement lui facilite l’examen par étapes successives de concepts philosophiques, politologiques et juridiques variées telles que, par exemple, la souveraineté, la puissance, la révolte, la communauté, la liberté, l’amitié, la violence… Il détermine par ailleurs pour chaque couple de présupposés une dialectique. Ainsi, l’ordre est la dialectique du commandement et de l’obéissance; l’opinion celle du privé et du public, la lutte celle de l’ami et de l’ennemi. À de nombreuses reprises, il n’hésite pas à citer Carl Schmitt – le grief majeur que lui reprochent amèrement ses détracteurs – d’autant qu’il lui exprime publiquement sa dette en écrivant : « Toute ma reconnaissance va également à M. Carl Schmitt pour les belles journées passées en sa compagnie dans la retraite de Plettenberg – qui est devenu son San Casciano – et au cours desquelles nous avons longuement débattu du politique. » Il conclut : « J’ai deux grands maîtres », Raymond Aron et Carl Schmitt.

 

Cette reconnaissance affichée à l’auteur allemand a trop longtemps pesé sur Julien Freund considéré de la sorte comme son disciple français ou l’importateur en France de théories fallacieuses, si ce n’est factieuses. Il serait trop simple de faire de L’essence du politique, à l’origine thèse de philosophie soutenue sous la direction de Raymond Aron, une adaptation française des options schmittiennes. C’est en outre méconnaître fortement le tempérament de J. Freund. Quand il entreprend ce travail considérable, il possède une solide expérience d’adulte. Faire croire qu’il aurait été un jeune étudiant à peine sorti de l’adolescence, tombant sous le charme « venimeux » du juriste allemand est à la fois ridicule et stupide. J. Freund a simplement eu l’intelligence de comprendre, parmi les premiers, la formidable perspicacité des considérations de C. Schmitt.

 

L’attrait pour une pensée déjà incorrecte à l’époque, agrémenté de vigoureuses remarques, n’a fait qu’accentuer la méfiance des belles âmes et des bien-pensants. Ainsi, J. Freund note que « la politique provoque la discrimination et la division, car elle en vit. Tout homme appartient donc à une communauté déterminée et il ne peut la quitter que pour une autre. Il en résulte que la société politique est toujours société close. […] Elle a des frontières, c’est-à-dire elle exerce une juridiction exclusive sur un territoire délimité. Qu’importe l’étendue d’un pays ! […] Elle est l’âme des particularismes. En effet, toute société politique perdurable constitue une patrie et comporte un patrimoine. […] Le particularisme est une condition vitale de toute société politique ». Il est dès lors évident que « le concept d’un État mondial est […] politiquement une absurdité, car il ne serait ni un État, ni une république, ni une monarchie, ni une démocratie, mais tout au plus la cœxistence d’individus et de groupes comme les abonnés au gaz ou les occupants d’un immeuble ». Ces propos prennent une singulière résonance en ces temps de promotion de la lutte contre les discriminations et d’apologie sentencieuse en faveur d’un monde sans frontières… Parions que L’essence du politique ne sera pas le livre de chevet des animateurs de certaines associations revendicatives !

 

Si l’intelligentsia a ignoré J. Freund, c’est parce qu’il décortique les mécanismes de l’idéologie qui « est une véritable machine intellectuelle distributrice de conscience : elle donne bonne conscience à ses partisans en leur fournissant les justifications, les disculpations, les prétextes et les excuses capables d’apaiser leurs éventuels remords ou scrupules, mais accable de mauvaise conscience les adversaires qu’elle dégrade en êtres collectivement coupables. Il n’y a plus de faute ni de responsabilité, mais des actes ou entièrement innocents ou entièrement inexcusables, suivant que l’on appartient à tel ou tel groupe, race ou classe. L’appartenance sociale peut ainsi devenir une espèce de péché originel. Aussi, chaque fois qu’une situation politique devient idéologique, l’éthique se trouve monopolisée, et c’est parce que de nos jours les problèmes politiques s’expriment à la fois en terme de puissance et d’idéologie que la culpabilité et surtout la culpabilité collective sont devenues des instruments politiques. La morale devient ainsi un stratagème, un pur moyen de justification et d’accusation, c’est-à-dire de dissimulation. Il ne faut pas mésestimer les capacités de séduction de cette éthique dégradée ni son efficacité politique. Elle est une véritable arme. » N’est-ce pas une appréciation visionnaire ?

 

Julien Freund se défie en outre de la constitution d’une justice internationale. Avec une belle lucidité, il explique par anticipation ce qui se réalisera à la fin de la décennie 1990 dans les Balkans. « L’appel à la conscience appartient davantage au domaine de la ruse politique qu’à celui de la morale proprement dite. Avec le développement et la prospérité des polémiques idéologiques cette méthode s’est encore renforcée. En effet, le mot d’ordre n’est plus seulement d’instaurer la paix, mais encore la justice internationale. Ce qui fait que certains groupes de nations ont tendance à s’ériger en juges des autres, à trouver des coupables dans chaque conflit plutôt que d’essayer de le régler, car là où il y a des juges il faut aussi des coupables. […] Encore faut-il que cette méthode des condamnations actuellement en honneur dans les relations internationales ne tourne pas à une parodie de justice. Il est en effet bien rare que les nations, quelles qu’elles soient, qui distribuent à discrétion la culpabilité, ne tombent pas elles-mêmes sous les mêmes chefs d’accusation dont elles accablent les autres, non seulement au regard de leur histoire passée, mais aussi présente. On peut même se demander si les nations n’ont pas besoin de vilipender les autres pour dissimuler leurs propres tares. Les crimes nazis sont inqualifiables et il faut avoir soi-même l’âme criminelle pour leur trouver un soupçon d’excuse. Mais que dire des États-Juges du procès de Nuremberg qui ont à leur actif le massacre de Katyn et celui de populations entières du Caucase ou la bombe d’Hiroshima ? »

 

On l’aura compris : L’essence du politique recèle bien d’autres réflexions pertinentes, plus que jamais contemporaines. Ce traité rétablit enfin quelques vérités. La fin des idéologies modernes n’implique pas l’effacement du politique. Intimement et intrinsèquement attaché à l’homme, le politique ne peut pas disparaître. Il peut en revanche se métamorphoser, prendre de nouvelles formes, investir de nouveaux champs. Sa présence n’en est pas moins permanente. L’essence du politique est une magnifique réhabilitation de la dimension politique. Raison supplémentaire pour le (re)découvrir sans tarder.

 

Georges Feltin-Tracol http://www.europemaxima.com

 

• Julien Freund, L’essence du politique, Éditions Dalloz, 2004, 867 p., postface de Pierre-André Taguieff, 45 €.

 

• Paru dans Relève politique, n° 5, hiver 2005.

Chronique de livre: Jean-Jacques Rousseau et les origines françaises du fascisme

 

Dimitri Kitsikis, Jean-Jacques Rousseau et les origines françaises du fascisme, Les Documents de Ars Magna Editions, Ars Magna, 2006

Jean-Jacques Rousseau et les origines françaises du fascisme est un petit opuscule de 42 pages qui se propose d’analyser la pensée de Jean-Jacques Rousseau à la lumière de la grille de lecture mise en place par l’auteur pour les fascismes. Ainsi après quelques considérations d’ordre général sur la pensée grecque, la philosophie, le matérialisme, le progrès et quelques références à la religion orthodoxe (l’auteur est grec) en introduction, s’entame un dialogue entre 13 critères et des éléments de l’œuvre du philosophe genevois.

L’intérêt de ce petit document est donc multiple, puisqu’il nous informe  sur la pensée philosophique,  sur Jean-Jacques Rousseau mais également sur l’idéologie fasciste. Ainsi dès la page 3, l’auteur catégorise trois grandes idéologies : le libéralisme, incarné par Voltaire et correspondant au parti des Girondins pendant la Révolution française, le fascisme, incarné par Rousseau et qui prend forme chez les Robespierristes et enfin le communisme, avec la figure de Gracchus Babeuf. De fait pour l’auteur il n’existe que trois grandes familles politiques et les mouvements « populistes » sont pour lui des mouvements de cette « troisième idéologie » qu’il nomme « le fascisme ». Le fascisme est une idéologie qui puise dans le romantisme, le mysticisme, la recherche d’un paradis perdu et qui s‘oppose au monde moderne, occidental et bourgeois, voltairien, sans pour autant refuser certains éléments de la modernité. Le fascisme serait un « traditionalisme moderniste ».

Ces quelques considérations ont le mérite d’éclairer le débat actuel sur Rousseau (cf. entretiens d’Alain Soral ou le numéro 143 d’Eléments), mais aussi sur Voltaire (voire Marion Sigaut). Dimitri Kitsikis détermine treize thèmes et pour chacun des thèmes, l’auteur donne la « réponse du modèle » puis des éléments de la pensée de Rousseau.

-         Attitude à l’égard du concept de classe et importance donnée à la paysannerie

-         Attitude à l’égard de la propriété privée [petit ou grande], de la circulation de l’argent, du contrôle économique de l’Etat [étatisme] et de la notion de bourgeoisie nationale et d’autarcie [économique].

-         Attitude à l’égard de la nation : réalité subjective ou objective ? et du nationalisme : égalitaire ou chauvin ? La nation par rapport au concept d’Etat.

-         Attitude à l’égard de la démocratie et des partis politiques.

-         Attitude à l’égard du héros politique, c'est-à-dire du chef charismatique.

-         Attitude à l’égard de la tradition.

-         Attitude à l’égard de l’individu et de la société.

-         Attitude à l’égard de la femme.

-         Attitude à l’égard de la religion.

-         Attitude à l’égard des concepts philosophiques de rationalité et d’irrationalité.

-         Attitude à l’égard de l’intellectualisme et de l’élitisme.

-         Attitude à l’égard du concept de tiers monde.

A l’exception du point sur la femme, puisque Rousseau est plutôt mysogine là où les fascismes exaltent le rôle social de la femme, l’auteur trouve des correspondances pour chacun des thèmes, valorisation de la nation, de la petite propriété, de l’égalité sociale, de la démocratie directe, du rôle du chef, ou législateur, de l’antiparlementarisme, du tiers mondisme (l’auteur n’hésite pas d’ailleurs à illustrer de nombreux points de son propos par l’expérience kadhafiste tout au long de l’ouvrage). Il fait également quelques ponts entre anarchisme et fascisme, particulièrement sur l’irrationalité, l’élan vital révolutionnaire, la volonté conduisant aux confins du nihilisme.

La première lecture de cet opuscule m’a totalement enthousiasmée, mais quelques problèmes existent. La lecture se révèle particulièrement frustrante par moment, car nous n’avons pas de traduction de l’ouvrage grec, D. Kitsikis, "Τὸ μοντέλο τῆς τρίτης ἰδεολογίας", pp. 233--253, in Ἡ τρίτη ἰδεολογία καὶ ἡ Ὀρθοδοξία, Athènes, Hestia, 1998, qui précise le modèle mis en place par l’auteur pour l’étude des trois grandes idéologies (libéralisme, fascisme, communisme). Aussi la totalité du propos se développe sur 35 pages, alors que certains points nécessiteraient de longs développements. Il me paraît par exemple hasardeux de proposer un modèle, sans les justifications qui s‘imposent parfois et aussi de résumer la pensée de Rousseau à quelques extraits. L’auteur ouvre ici des perspectives intéressantes, qui nécessiteraient un certain approfondissement. Lorsque nous consultons sa production intellectuelle et sa carrière universitaire, nous pouvons regretter qu’il ne fasse pas plus de publication en français sur l’histoire des idées politiques car Dimitri Kitsikis apparaît tout au long de ces pages comme un esprit étranger à toute compromission intellectuelle…

Jean http://cerclenonconforme.hautetfort.com

Chroniques de la Vieille Europe : L’histoire est-elle un poison ?

Le 25 juin, Patrick Péhèle, Pascal Eysseric, Philippe Christèle et Grégoire Gambier recevaient sur Radio Courtoisie, Jean-François Gautier à propos de son livre Le sens de l’histoire, une histoire du messianisme en politique aux éditions Ellipses.

L’Histoire a-t-elle un sens ? L’antiquité gréco-latine n’en concevait aucun. L’antiquité sémitique, les judéo-hellénismes et christianismes ont chacun proposé le leur, lequel a servi de motif à nombre de conflits. Les idéaux des Lumières, avec leur conviction d’un progrès continu dans la marche d’une humanité globalisée, puis les communismes et le national-socialisme ont renouvelé les propositions d’un sens de l’Histoire à accomplir.

Du monde antique pour lequel le destin des cités se forgeait à force de courage et de ténacité, jusqu’au laisser-faire du Grand Marché auto-régulateur des économies modernes, il y a des impensés à l’œuvre dans les représentations collectives de l’Histoire. Ce livre souligne combien la compréhension d’un temps historique, avec ses inconnues, diffère de celle d’un sens de l’Histoire, bardé de certitudes ou d’espérances.

Dans une époque où dominent les incertitudes relatives aux lendemains immédiats, chacun peut trouver, au fil d’une telle enquête sur la variabilité des sens de l’Histoire, de quoi méditer sur son propre devenir, et sur celui de la communauté à laquelle il appartient.

Jean-François Gautier. Docteur en philosophie. Essayiste, musicologue et historien des sciences. Directeur de l’édition française de l’encyclopédie L’Astronomie (Atlas). A notamment publié L’aventure des sciences (Édition May, 1988), L’univers existe-t-il ? (Actes Sud, Arles 1994), Claude Debussy, la musique et le mouvant (Actes Sud, Arles 1997), Logique et pensée médicale (Avenir des sciences, Paris 2002).

ICI

http://histoire.fdesouche.com

Au sujet des pays légendaires

 

Cet éditeur du Loiret publie depuis près de vingt-cinq ans des textes de qualités dans des collections pédagogiques et des formats attractifs. J’ai eu l’occasion de lui rendre hommage ailleurs (1).

 

Le livre de Daniel Kirchner me déçoit cependant. Comment peut-on parler de l’Agartha (pp. 104 à 120) sans évoquer une seule fois Le Roi du Monde de René Guénon, pas même dans le récapitulatif bibliographique ?

 

Heureusement, Guénon est cité pour son offensive contre la « pseudo-religion »  théosophiste (p. 101) et je rejoins l’auteur lorsqu’il dénie toute crédibilité aux élucubrations de James Churchward sur le continent englouti de Mu et à l’Atlantide revisitée par ledit théosophisme (pp. 77 à 103).

 

Mais que le récit de Platon soit un subterfuge destiné à consolider le pouvoir de sa famille (p. 16), que les pages d’une vingtaine d’auteurs grecs et latins sur l’Hyperborée soient assimilées à des « fariboles »  (p. 18), voilà qui me surprend de la part d’une maison élevée dans le sérail du « Traditionalisme intégral » .

 

Une parenté entre différents textes spirituels et religieux ?

 

Certains chapitres de Daniel Kirchner n’en demeurent pas moins passionnants à découvrir, comme celui consacré à Dilmun, « pays sacré » des Sumériens, sorte d’utopie dont la parenté avec l’un ou l’autre passage biblique (la Genèse ou les visions des prophètes) est fort bien mise en relief :

 

« Le lion n’y tue pas » (p. 32)

 

« Le loup n’y dévore pas l’agneau.

 

Y est inconnu le chien sauvage

 

qui se repaît du chevreau.

 

Inconnu le porc sauvage qui ravage les blés.

 

L’orge que la Veuve étend sur le toit.

 

Les oiseaux du ciel ne le mangent pas.

 

La sourde ne baisse pas la tête, découragée.

 

Celui qui souffre des yeux ne dit pas :

 

— J’ai mal aux yeux.

 

Celui qui a mal à la tête ne dit pas :

 

— J’ai mal à la tête.

 

La vieille femme ne dit pas :

 

— Je suis une vieille femme.

 

Le vieil homme ne dit pas :

 

— Je suis un vieil homme. » (p. 33)

 

En Hyperborée aussi, où « la discorde est ignorée ainsi que toute maladie » et où l’on ne meurt « que par satiété de la vie » (Pline l’Ancien, Histoire naturelle, chapitre 89), nombreux sont les possibles rapprochements avec l’Éden hébraïque, les 969 ans de Mathusalem et la fabuleuse longévité des premiers patriarches.

 

L’Hyperborée et l’Atlantide sont des légendes au sens étymologique du neutre pluriel latin legenda : des choses devant être lues. Elles favorisent l’hypothèse d’une division de l’histoire humaine en deux grandes phases.

 

Un autre regard sur la préhistoire humaine

 

Pendant la période pré-glaciaire, la Terre en arrive à tourner circulairement autour du Soleil. La température terrestre moyenne est très élevée (44° C selon René Quinton, savant marginalisé) et la vie n’est possible qu’aux pôles. Pas seulement au Pôle Nord, comme l’écrit « le scrupuleux Hérodote » (p. 20), judicieusement relayé par Daniel Kirchner. Face aux Hyperboréens (peuple d’au-delà des vents du Nord) ont pu exister des « Hypernotiens » (peuple d’au-delà des vents du Sud).

 

La période glaciaire (commencée grosso modo il y a un million d’années) expulse ces peuples de leur habitat polaire originel et contraint l’un des deux à se fixer dans un lieu situé par-delà la frontières des glaciers. L’Atlantide est peut-être cette patrie de rechange, finalement engloutie à la fin de la glaciation.

 

La datation du nouveau réchauffement climatique correspond à la chronologie platonicienne. La Terre se remet à tourner autour du Soleil, certes de manière nettement elliptique (et non circulaire), comme durant l’ère glaciaire, mais avec une obliquité diminuant à raison de trente-six secondes par siècle.

 

Imaginons, vers 9000 av. J.-C. (datation de Platon), une brusque variation (une ou deux secondes suffiraient) de l’obliquité, c’est-à-dire de la déclinaison de la Terre dans son orbite circumsolaire : cela pourrait expliquer la rapide immersion de l’Atlantide par accélération soudaine de la chaleur et de la fonte des glaciers.

 

Je ne prétends pas asséner une vérité. Soyons des penseurs libres, et non des « libres-penseurs » balayant l’irrationnel d’un revers de main (« fariboles ! »), oubliant que l’irrationnel est le plus souvent du rationnel inexpliqué.

 

Daniel Cologne http://www.europemaxima.com

Note

 

1 : Daniel Cologne, « Trois regards sur l’Ordre du Temple et sa survivance », in Vers la Tradition, Chalons-en-Champagne, automne 2001.

 

• Daniel Kirchner, Pays légendaires, coll. « B.A.-BA », Éditions Pardès, Puiseaux, 2004.

Université d’Été de Génération Identitaire : « En route pour Ithaque ! » – 12 au 17 août

30/06/2013 – 15H20
PARIS (NOVOpress) – Génération Identitaire qui s’est rendue célèbre en particulier par ses actions spectaculaires, mais tout en douceur, comme celle demandant un référendum sur l’immigration et la construction de mosquée depuis le toit du chantier de la future grande mosquée de Poitiers en octobre dernier, ou celle , en mai, demandant la démission de François Hollande depuis le toit du siège du Parti Socialiste, rue de Solferino, organise une université d’été dans le Dauphiné, près de Grenoble, du 12 au 17 août.

Dans l’annonce de leur Université ces jeunes gens rappellent le sens de leur action :
“« Le pouvoir socialiste semble avoir choisi de nous désigner comme ses ennemis, la Génération Identitaire ne le décevra pas ! », c’est ainsi que se terminait le communiqué annonçant la création de Génération Identitaire à la fin de l’été 2012. Du toit [du chantier] de la mosquée de Poitiers au siège du PS rue de Solférino, en passant par notre campagne « Génération Solidaire » auprès des SDF et la mobilisation contre la loi Taubira, nous nous sommes efforcés depuis de tenir cette promesse.”

 Ils rappellent que leur action justifie une formation : “Dirigé par une équipe de formateurs expérimentés, cette Université d’Été est une occasion unique d’apprendre, chanter, transpirer ensemble dans un cadre naturel d’exception, et ainsi de resserrer les liens entre les participants.
Cette session, intitulée « En route pour Ithaque ! », permettra – en parallèle de la formation militante – de s’intéresser à l’œuvre d’Homère et aux aventures d’Ulysse, mythe majeur de notre civilisation.”

Cette Université sera la première de Génération Identitaire mais succède aux onze Universités d’été précédentes des jeunes identitaires.

Des renseignements complémentaires sont disponibles ici.

http://fr.novopress.info

Au-delà de la droite et de la gauche : les racines du mouvement écologique

Le concept d’ « écologie » fut utilisé pour la première fois en 1866 par Ernst Haeckel (1834-1919), qui entendait désigner, par ce terme, « toute la science des rapports de l’organisme avec le milieu extérieur environnant ». Ernst Haeckel était naturaliste et philosophe. Le monde universitaire a reconnu toute sa valeur scientifique grâce aux travaux de recherches qu’il avait accomplis dans le domaine de la biologie marine. Haeckel avait décrit plus de 3500 nouvelles espèces de radiolaires, qui avaient été collationnées lors d’une expédition. Haeckel avait également confectionné quantité de dessins et de tableaux sur le fruit de ses recherches, qui ont tous encore quelque validité scientifique aujourd’hui.
Haeckel avait étudié la médecine au départ, avait reçu le titre de docteur en médecine après une thèse, présentée en 1861, sur l’anatomie comparée. Mais il estimait que l’exercice de l’art médical n’était pas suffisamment intéressant et s’était alors tourné vers la philosophie et la zoologie. En 1865, il obtint le titre de docteur honoris causa en philosophie et un poste de professeur en zoologie à l’Université d’Iéna, dont il devint ultérieurement le vice-recteur.
Haeckel avait une capacité de travail époustouflante : son livre « Die Welträthsel », paru en 1899, fut l’un des best-sellers de son époque, de même que sa « Morphologie générale » de 1866, qui était considérée comme un ouvrage fondamental. Quant à sa « Natürliche Schöpfungsgeschichte » (= « Histoire naturelle de la création ») de 1868, elle connut neuf éditions successives et fut traduite en douze langues. Après sa mort, ses œuvres complètes parurent en six volumes, permettant de jeter un regard synoptique sur ses travaux de vulgarisation scientifique.
Celles-ci ont toutes leur importance car c’est par leur truchement que Haeckel répandit en Allemagne les théories de Charles Darwin. Haeckel défendait la théorie de l’évolution, ce qui l’entraîna dans un conflit avec l’église catholique, alors qu’il était issu d’une famille pieuse. En 1904, Haeckel participa au Congrès international des Libres Penseurs à Rome. Devant le monument érigé en l’honneur du philosophe Giordano Bruno, brûlé comme hérétique, Haeckel déposa une couronne de lauriers, ce que l’église catholique considéra, à l’époque, comme une provocation. A la suite de ce geste, Haeckel s’exposa à de solides inimitiés, qui allèrent jusqu’à mettre en doute le sérieux de ses travaux scientifiques. Dans une réplique, intitulée « Sandalion – Eine offene Antwort auf die Fälschungsanklagen der Jesuiten » (= « Sandalion – Réponse publique aux accusations de falsification des Jésuites »), Haeckel réfuta tous les reproches qu’on lui adressait.
Haeckel avait également des activités politiques : il était membre de l’ « Alldeutscher Verband » (l’association pangermaniste). Pourtant, il m’apparaît difficile aujourd’hui de cataloguer Haeckel quelque part dans le schéma binaire « gauche/droite », difficulté que corrobore notamment l’histoire de la réception des travaux de Haeckel : certes, les nationaux-socialistes ont tenté de l’annexer mais Lénine aussi lui a rendu un vibrant hommage, car le chef de file des bolcheviques voyait en notre naturaliste un « combattant contre la philosophie idéaliste des professeurs » ; quant au socialiste Robert Niemann, il chantait les louanges de Haeckel en le campant comme un « esprit libre post-bourgeois ». Plus tard, les autorités de la RDA socialo-communiste firent de lui un pionnier de l’idéologie socialiste.
Haeckel n’était certes pas une personnalité incontestée : il n’y a pas que l’église catholique qui rejetait ses thèses avec véhémence. On l’accusa de « chauvinisme national-allemand », de même, on lui reprocha aussi d’avoir ouvert la voie à l’ « hygiénisme racialiste ».
Pour être exact, nous devons dire que Haeckel défendait un « monisme biologique », selon lequel la nature -en dépit de sa pluralité- formait une seule et unique totalité, au sein de laquelle tous -y compris l’homme- étaient animés par une seule et même force vitale. Haeckel fut ainsi l’un des premiers à réclamer des droits pour les animaux : il pensait que les animaux, parce qu’ils étaient des êtres dotés de sensibilité, des êtres sociaux et, dans le cas des mammifères supérieurs, des êtres rationnels, devaient bénéficier d’un statut équivalent à celui de l’homme. Haeckel s’insurgeait, dans le cadre de cette défense du statut de l’animal, contre toute interprétation anthropocentrique de la nature. Pour lui, une telle interprétation relevait « de l’arrogance autoproclamée de l’homme, être vaniteux », qui se voulait égal à Dieu et à l’image de celui-ci. Haeckel défendait la thèse que la nature consistait en une substance infinie, sans commencement ni fin. En posant cette « loi de substantialité », Haeckel affirmait que, de cette façon, l’idée, qui veut qu’il y ait un être divin transcendant la nature, était réfutée. Selon la philosophie moniste de Haeckel, il faudrait remplacer le culte chrétien de Dieu par un culte de la nature. D’après Haeckel, le christianisme « n’avait pas seulement contribué à nous aliéner dangereusement de notre merveilleuse mère la Nature mais nous avait aussi conduit à mépriser, de manière fort déplorable, les autres organismes ». Haeckel voulait aussi, dans cette même logique, que l’individualisme égoïste de l’homme soit éliminé au profit d’un nouveau monisme éthique, afin de bien faire voir à l’homme que ses intérêts personnels étaient indéfectiblement liés aux intérêts de sa communauté.
Le monisme de Haeckel a eu, plus tard, des répercussions importantes dans la mesure où il inspira directement le Prix Nobel Konrad Lorenz qui, par ses recherches sur le comportement des animaux, tenta de prouver la validité de la grande intuition de Haeckel, soit que les animaux et leur environnement -y compris l’homme et son environnement- constituaient une unité indissoluble. Le philosophe Ludwig Klages, pour sa part, fut l’auteur d’un petit livre intitulé « Mensch und Erde » (= « L’Homme et la Terre »), où il défendit la thèse suivante : le progrès, comme projet rationaliste de l’Homme, est arrivé au bout de son rouleau. « Comme un feu dévorant, il ravage la Terre entière, et là où il a brûlé un lieu de fond en comble, plus rien ne pousse ni ne croît, tant qu’il y vit des hommes ». D’après Klages, l’homme détruit « par une rage aveugle sa propre mère la Terre… jusqu’à ce que toute vie et, en bout de compte, lui-même, sont livrés au néant ». Klages était tributaire de la philosophie de Nietzsche et porte paroles du mouvement de jeunesse allemand à ses débuts, quand ces jeunes, dont les options étaient hostiles à la technique et à ses répercussions, voulaient retourner au romantisme allemand, opérer un retour à la nature. Lors d’un rassemblement de cette jeunesse néo-romantique sur la montagne du Hoher Meissner, ces options ont été clairement proclamées (ndt : c’est à la suite de ce rassemblement, où Klages prit la parole pour exposer ses visions, que fut rédigé « Mensch und Erde »).
Via Max Scheler, qui avait lu Klages, Martin Heidegger, à son tour, reçut l’influence des idées technophobes de « Mensch und Erde ». Heidegger défendit la thèse que la perte du lien nous unissant à la nature revêtait pour l’homme moderne une perte d’être (« Seinsverlust ») : « A la place de ce qui, jadis, donnait contenance affirmée au monde et aux choses, nous voyons, toujours plus vite, avec de moins en moins de considération et de scrupules, de manière de plus en plus complète, se répandre sur la terre l’objectivisation de la domination de la technique ». Heidegger, critique, nous enseignait que la technique, développée par ce qu’il est convenu d’appeler l’ « Occident », faisait désormais « apparaître tout étant/Seiende comme un étant/Seiende fabricable dans le processus de la production » et, qui plus est, « distribuait les produits de la production via le marché dans le monde entier ». Toujours aussi critique, Heidegger ne cessait de nous rappeler que le « capitalisme technologique dissolvait l’humain dans l’homme et la choséité dans les choses » au profit « d’une valeur marchande calculée par le marché lui-même », afin de créer « un marché mondial qui englobera toute la Terre ». Après avoir décrit ce processus calamiteux, Heidegger nous exhorta à considérer dorénavant l’homme comme l’administrateur de la Terre et non plus comme son dominateur. L’homme, nous enseigne Heidegger, doit apprendre à abandonner à terme la technologie et la pensée consumériste, pour retrouver sa position modeste dans cette unité totalisante qu’est la Nature.
Rudolf Steiner, fondateur de l’école anthroposophique, chercha à développer un mode d’économie biologique/dynamique, où l’agriculture serait un jeu de réciprocité entre l’homme, l’animal, la plante et la Terre.
Dans l’Allemagne de l’entre-deux-guerres, le « mouvement environnementaliste » (« Umweltbewegung ») recevait le soutien de mouvements politiques très divers ; ces courants politiques et idéologiques si divers avaient chacun une conception différente de la nature, depuis le monisme matérialiste jusqu’à un vitalisme biologique et dynamique. Mais tous avaient le même ennemi : l’ « Occident » moderne, technicien, capitaliste. Indépendamment des sentiments et convictions politiques de chacun de ces groupes ou partis ou mouvements, tous les courants du « mouvement environnementaliste » donnaient raison au « national-bolchevique » Ernst Niekisch, quand il écrivait en 1931 : « La technique est viol de la nature ; elle se superpose à la nature. Le progrès technique consiste en ceci : arracher par ruse l’un morceau de sol après l’autre au règne libre de la nature ; ce qui est triomphe pour la technique est profanation pour la nature. Dans la mesure où la technique abat pas à pas les limites que la nature a posées, elle tue la vie ». Même Oswald Spengler et Ernst Jünger, qui célébraient la technique comme partie prenante du nouvel ordre culturel allemand, réclamaient tous deux que la technique soit en permanence remodelée dans une forme « vitaliste ».

Brigitte Sob http://www.voxnr.com

Notes : Article paru dans l’hebdomadaire viennois « zur Zeit », n°41/2007, trad. franç. : Robert Steuckers.

Source : Zur Zeit

1940 Entre guerre et compromis

« Mon père était un salaud » titrait en couverture Le Figaro Magazine du 26 novembre dernier devant une photo de Himmler et plusieurs articles étaient consacrés à des interviouves d’enfants de chefs nazis.
C’est dire à quel point, soixante ans après sa conclusion, la Seconde Guerre mondiale reste omniprésente en raison d’une campagne médiatique permanente et orientée qui a imprégné les mentalités et littéralement construit les mythes fondateurs de l’idéologie dominante, surtout, et de loin, dans notre pays ou sévit le « terrorisme intellectuel » si bien décrit par Jean Sévillia .
L’histoire de la guerre est interprétée et exposée suivant une grille de lecture convenue et constitue de la sorte une histoire officielle aux antipodes de la vérité, histoire qui se défend bec et ongles comme le rappelait à nos lecteurs le professeur François-Georges Dreyfus à propos de son excellente et objective Histoire de Vichy accueillie, comme il se doit, par le silence des grands médias (1).
Légende et vérité
Il n’en est que plus nécessaire, car c’est la mission de l’historien, de continuer les recherches et dégager cette vérité historique des voiles épais dont on la recouvre. C’est ainsi que notre ami Philippe Prévost vient de publier un ouvrage Le temps des compromis (*) où sont relatées les négociations entre Anglais et Allemands de mai à décembre 1940. Cette étude bat en brèche un certain nombre de légendes têtues comme celle de la détermination héroïque de la Grande-Bretagne unie derrière Churchill alors que la France faisait cavalier seul.
Comme l’exprime François-Georges Dreyfus dans sa préface, « la réalité est moins simple : elle est totalement différente ». Un clivage entre partisans de la guerre et partisans de la paix existait en effet dès avant la guerre en Grande-Bretagne comme en France.
C’est ainsi que Chamberlain, conscient de la fragilité de l’Empire britannique et de l’état d’impréparation du pays, craignait la guerre et ne pensait pas qu’elle fût ni désirable ni nécessaire. De son côté, Hitler ne désirait pas une guerre à l’ouest et signa le pacte du 23 août 1939 avec l’Union Soviétique pensant q’il dissuaderait les démocraties d’entrer en guerre et s’épargnerait, s’il le fallait, une guerre sur deux fronts, Staline, pour sa part, y voyant le moyen de déclencher enfin la guerre entre les puissances capitalistes.
Ce rappel explique les tentatives de compromis qu’expose avec talent Philippe Prévost, lesquelles furent entreprises, dès la défaite de la Pologne consommée, par Hitler qui ne désirait en aucune manière la guerre avec l’Angleterre et était convaincu qu’il arriverait à faire la paix avec elle.
« Parler avec M. Hitler... »
De son côté, lorsque la campagne de France fut pratiquement perdue fin mai 1940, Lord Halifax, secrétaire d’État au Foreign Office, pensait que la Grande-Bretagne n’avait aucune chance de vaincre par elle-même et qu’en l’absence des États-Unis, à part de bonnes paroles, « le moment était venu de parler avec M. Hitler ». L’historien John Charmley (2) ajoute à ce propos que si, en mai-juin 1940, Churchill avait tenté de faire la paix, une vaste partie de l’opinion aurait applaudi. Mais ce dernier, nommé Premier ministre à la suite d’un véritable complot (4), représentait le parti de la guerre et pensait que l’armée française retarderait les Allemands jusqu’à l’intervention prochaine, pensait-il, des États-Unis.
Les initiatives allemandes en vue d’une paix furent au contraire accueillies par Lord Halifax et son adjoint Richard Butler. Philippe Prévost nous donne un clair exposé de ce que furent ces tentatives de compromis bien que les archives anglaises sur cette question ne puissent encore être consultées.
Il faut avoir conscience que la situation à l’époque était pleine d’incertitudes pour les deux parties en cause : panique en Grande-Bretagne à la suite de la défaite française, angoisse en pensant à une invasion allemande possible et véritable paranoïa en ce qui concerne la flotte française encore que l’agression de Mers-el-Kébir obéît surtout à des motifs politiques. En fait, l’Angleterre dut son salut une fois de plus au bras de mer qui la séparait du continent et aux tergiversations de Hitler qui, certain de faire la paix avec l’Angleterre, n’avait pas préparé une opération complexe de débarquement.
C’est dans ce contexte que se déroulèrent, par intermédiaires, les conversations anglo-allemandes que relate Philippe Prévost avec un intéressant chapitre sur l’armistice norvégien accepté par les Anglais mais il est évident qu’un même armistice en France était tout différent puisqu’il privait l’Angleterre de son seul allié et de sa seule armée de terre.
Accord anglo-allemand ?
Le point d’orgue de cette période de recherche d’un accord fut la dramatique mission de Rudolf Hess en Écosse. Comme l’écrit fort justement Philippe Prévost, il est certain que Hitler n’aurait pas envoyé le numéro deux du régime en Grande-Bretagne s’il n’avait eu de solides raisons de penser que son offre de paix serait accueillie alors que lui-même était sur le point d’attaquer l’Union Soviétique. Mais les archives anglaises sur le détail de cet événement restent obstinément closes…
En fait, tant Churchill que Pétain avaient fondé leur politique sur l’entrée en guerre des États-Unis ; celle-ci se faisant attendre, le premier sera sauvé par l’invasion de l’Union Soviétique qu’il salua avec enthousiasme tandis que le Maréchal était confronté à une situation dramatique. Non seulement le gouvernement était aux prises avec d’innombrables problèmes internes tenant à remettre en ordre et en marche un pays aux 3/5 occupé par l’ennemi et à assurer l’existence de quarante millions de Français amputés de deux millions de prisonniers, mais se heurtant aussi aux contraintes de l’Occupant et de la Grande-Bretagne qui soumettait la France à un blocus maritime. Comme l’écrivait Churchill « nous devons maintenir les gens de Vichy coincés entre la meule allemande et la meule britannique » (3).
Dès le 15 juillet, les Allemands se repentant de leurs erreurs lors de l’Armistice et voyant les conversations avec les Anglais traîner en longueur, exigèrent des bases en Afrique du Nord, l’utilisation de ses ports et chemins de fer etc… Ces demandes, sèchement rejetées par le Maréchal, furent à l’origine d’une tension aiguë avec l’Allemagne qui fit même craindre une action militaire contre Vichy (le Maréchal décida qu’en pareil cas il resterait avec les Français et que c’est l’Amiral Darlan qui emporterait en Afrique les sceaux de l’État, scénario qui se produira à peu près en novembre 1942). En outre, le gouvernement était au courant et fort inquiet des conversations anglo-allemandes.
Inquiétudes à Vichy
Dans cette situation faite d’incertitudes et de craintes, on comprend que dès septembre 1940, le Maréchal fit demander un entretien à Hitler. Mais ce dernier ne donna aucune suite à cette demande et ce ne fut que le 22 octobre qu’il le fit à l’issue de son entretien avec Pierre Laval et dans l’optique de son rendez- vous d’Hendaye avec Franco en vue de l’opération Félix (attaque de Gibraltar en passant par l’Espagne).
Comme nous le savons, ce dernier entretien fut un échec qui inaugura un bras de fer entre Franco et Hitler qui ne prit fin que le 14 juin 1943 après que l’opération Gisela, c’est-à-dire l’invasion de l’Espagne, ait été décidée puis annulée en novembre 1942. Le détail de ces négociations germano-espagnoles est remarquablement exposé dans la biographie de Franco par Brian Crozier (4).
Philippe Prévost consacre sur ce point un intéressant chapitre à Montoire où il expose une thèse hardie se fondant sur l’inquiétude réelle du Maréchal à l’égard des négociations anglo-allemandes et créditant ce dernier d’une manœuvre diplomatique audacieuse lui faisant offrir ses services à Hitler pour reprendre les colonies françaises passées à la dissidence. Pour les raisons qui vont suivre, il ne paraît pas possible de suivre Philippe Prévost sur ce terrain.
À propos de Montoire
En effet, l’auteur se fonde essentiellement sur l’ouvrage de François Delpla - dont le titre seul Montoire, les premiers jours de la collaboration donne le ton et dont l’argumentation tient essentiellement à ce qu’il considère comme le seul document probant en la matière, le compte rendu allemand de l’entrevue de Montoire. Dans une Note bibliographique récente (5), M. Delpla revient sur cette question et élimine systématiquement tout ce qui s’opposerait à sa thèse, que ce soit le refus - pourtant avéré - opposé par Franco à Hitler ou le témoignage sur Montoire donné par l’interprète Schmidt dans ses mémoires parus en 1950 alors qu’il était libre de s’exprimer et n’avait aucune raison de farder la vérité, François Delpla tenant pour probatoire la signature par ce même Schmidt du compte-rendu officiel comme si ce subalterne aux ordres à l’époque aurait pu refuser de signer ! De plus, la relation de Schmidt est confirmée par la lettre du 13 novembre 1940 du Maréchal au général Weygand et aussi par l’historien allemand Elmar Krautkramer (6).
Il faut enfin remarquer que les Allemands insistaient beaucoup sur cette question de reprise des colonies, et qu’ils avaient sur ce point l’accord de Laval. Le Maréchal, s’il était rusé était aussi prudent et il paraît difficile d’imaginer qu’en présence de ce dernier il eût donné le feu vert à une opération que, dans le même temps, il faisait promettre à Churchill par le professeur Rougier de ne jamais entreprendre (7). La question était en effet très délicate car les Allemands n’en démordaient pas et demandaient un plan pour reprendre le Tchad.
On voit donc qu’il eût été mortellement imprudent pour le Maréchal de s’engager à ce sujet à Montoire.
En fait, comme l’écrit Henri Amouroux, la portée psychologique de Montoire dépassera de beaucoup la réalité. Mais, pour l’histoire officielle elle marque le début d’une collaboration d’État volontaire, qui n’a en fait jamais eu lieu. La légende l’emporte ici sur la vérité.
Nous terminerons en félicitant Philippe Prévost d’avoir contribué par son excellent travail à dissiper quelque peu l’imposture médiatico-politique dont les Français sont victimes depuis soixante ans !
André PERTUZIO L’Action Française 2000 du 16 février au 1er mars 2006
* Philippe Prévost : Le temps des compromis. Mai-décembre 1940, Préface de François-Georges Dreyfus. Centre díÉtudes contemporaines (CEC) 214 pages. Disponible à nos bureaux : 15 euros
(1) A.F. 2000, n°2670, du 3 au 16 février 2005.
(2) John Charmley : Churchill. The end of glory. Harcourt Brace and Company, 1992.
(3) Winston Churchill : L’heure tragique. Éd. Plon.
(4) Brian Crozier : Franco-Eyre and Spottiswoode, 1967.
(5) François Delpla : Guerres mondiales et conflits contemporains, n°220 - Octobre 2005. Éd. PUF
(6) Elmar Krautkramer : Vichy 1940- Alger 1942 Éd. Economica.
(7) Public Records Office - Cab 66-14 - Foreign Office.