Jean-Claude Rolinat participera à la 7e Journée de Synthèse nationale le lundi 11 novembre à Rungis…

Pèlerinage nationaliste

La musique natio est-elle réellement une arme ?

Notre mouvance au sens large et les idées qu’elle véhicule, là encore dans un sens global, trouve depuis la fin des années 1970, un support d’expression et de diffusion non négligeable par le biais de la musique. C’est une excellente chose car nous avons besoin de nous définir par nous-mêmes et de proposer voire d’imposer notre culture propre. Celle-ci nous représente et nous permet de nous couper encore davantage du système et de son offre culturelle viciée. Nous aussi avons en notre sein d’excellents musiciens et des compositeurs inspirés en mesure de faire de la musique de qualité véhiculant, au-delà de la politique simple, nos valeurs et notre façon de voir et de considérer la vie. C’est un fait indéniable mais qui mérite d’être illuminé par certaines réflexions quant à tout ce qui tourne autour.
Premièrement, quel est l’impact réel de notre musique ? Il faut bien réaliser qu’il se cantonne à notre mouvance et n’en franchit que rarement les frontières. Celles-ci ne sont en effet dépassées, au niveau de la popularité, que dans peu de cas. Je pense par exemple à des groupes qui, à la base, n’en faisaient pas partie mais qui ont évolué vers nos positions, citons surtout des formations de Black Métal comme Absurd, Nokturnal Mortum et surtout Burzum qui vendent énormément de disques et ont un impact réel à l’extérieur de nos cercles. Il faut sinon bien réaliser que 95% de notre musique n’a fait que nous nourrir, ce qui est déjà une excellente chose mais n’a pas permis la diffusion de nos idées. Si l’on excepte un groupe comme Skrewdriver qui a eu, en son temps, un rôle fondamental ou Zetazeroalfa qui a lancé, plus récemment, une incroyable dynamique en Italie, notre musique reste prisonnière du ghetto. C’est justement cette idée de ghettoïsation, qui a prévalu trop longtemps dans notre mouvance, qui change peu à peu depuis quelques années. On s’est largement rendu compte que la nostalgie à outrance, les textes débiles et les codes vestimentaires d’éternels boucs-émissaires y afférant souvent devaient être peu à peu abandonnés pour permettre tant à nos idées qu’à notre musique d’atteindre plus largement ceux que l’on désignera comme les autres. La musique nationaliste a longtemps stagné mais elle a pris un nouveau départ depuis plus d’une décennie, que cela soit par l’apparition du RIF (qui n’aura finalement pas fait long feu…) ou l’adoption de courants musicaux tels que le Hardcore ou le rap. Sur ce dernier style, on aurait beaucoup à dire. Moi le premier, je déteste le rap et ne le considère pas comme une musique digne de nous. Cependant, si l’on me prouve que le fait de faire du rap nationaliste permet de réellement toucher d’autres personnes, je dis bravo. C’est certainement le cas en Russie mais pas en France où « notre » rap n’est écouté que par des fafs aimant le style musical en lui-même et n’atteindra jamais les whiggers qui écoutent du rap traditionnel… Quoi qu’il en soit, la diversification de styles joués est une force indéniable et, de Saga à In Memoriam, en passant par Docteur Merlin, ADL 122 ou Bound for Glory, nous avons de quoi proposer aux oreilles de chacun… ou presque. Je ne doute d’ailleurs pas que cette diversité va se renforcer et je l’applaudis d’avance, d’autant que l'on assiste à une professionnalisation accrue de nos productions à tous les niveaux. Encore une fois, nous sommes notre meilleure publicité.

Un autre aspect dérangeant est le phénomène de sous-culture à outrance engendré par nos musiques. Il faut bien le dire, beaucoup de ceux qui en écoutent ne font en fait qu’en écouter et se faire plaisir… Il y aurait des tas de personnes qui pourraient rejoindre le réel combat militant si elles arrêtaient de se convaincre d’être des résistants au système simplement parce qu’elles écoutent du RAC et mettent des paraboots. Créer de la communauté autour de nos musique est un aspect très intéressant et à promouvoir mais il faudrait voir plus loin et arrêter de se complaire dans une marginalité musicale qu’on s’amuse à appeler de la résistance. Ecouter Bunker 84 et Frakass, boire des bières avec des amis, être contre l’immigration, c’est très bien et je suis le premier à le faire. Ce n’est cependant pas assez alors soit tu continues comme ça et tu combats le système selon tes aptitudes, soit tu t’enfermes dans ce mode de vie mais tu ne viens pas te qualifier de guerrier car tu ne déranges pas vraiment le pouvoir en place… L’aspect de sous-culture à outrance est d’ailleurs à combattre car on y retrouve encore plus fréquemment que dans des sphères plus politiques des travers humains trop fréquents et dont on ne veut pas : comportements asociaux, absence d’honneur, filles faciles etc.
Autour de nos musiques plane aussi le spectre de l’argent sur lequel il y a aussi beaucoup à dire. Premièrement, sans argent, ceux qui militent réellement le savent bien, on ne fait rien. Alors, prière d’acheter les supports originaux des artistes que vous écoutez. C’est non seulement normal du point de vue du groupe et du label qui ont investi pour que puissiez écouter de la musique non-conforme mais obligatoire d’un point de vue militant. Je me fous que vous téléchargiez Metallica mais notre musique, vous la payez ! Evidemment, je suis pour le fait de télécharger pour découvrir un nouveau groupe, pour la promotion de nos idéaux ou pour ceux qui n’ont que peu de ressources et ne peuvent se payer les albums qu’ils aiment. Pour les autres, acheter la musique qu’ils apprécient ne devrait pas être un gros sacrifice… Un pack de bière en moins peut-être… Par ailleurs, il convient de signaler que certains groupes ou labels jouent le jeu et versent les bénéfices de leurs productions à des organismes politiques dans un but militant (en premier lieu, et ce depuis longtemps, c’est ce que font plusieurs groupes grecs affiliés à la Golden Dawn). On est loin de ceux qui s’enrichissent sur le milieu et de ces mecs qui tiennent des labels et s’en foutent plein les poches alors que la majorité des profits devraient être politiques… Si ça ne vous va pas, tentez votre chance dans la musique mainstream. Entre ceux qui vendent leurs CDs à une fortune et les autres qui conservent des pièces de collection pour les vendre à prix fort élevés à ceux qui, légitimement, veulent posséder les supports originaux, on est parfois bien mal servis… Alors oui, parfois, le prix a une raison, prenons le cas de l’Allemagne et de ses labels, la plupart du temps fort professionnels. Si vous payez votre CD 15 euros chez PC-records, ce n’est pas pour enrichir les gens qui sont derrière, c’est pour permettre une réelle diffusion de musique non-conforme toute l’année, pour payer les procès, les avocats et les fréquentes interdictions d’albums. Quand on sait que produire un CD ne coûte la plupart du temps quasiment rien, le voir vendu à plus de 15 euros alors qu’il n’y a aucun risque et parfois aucune réelle production derrière, est une arnaque et en gène la diffusion.

Il serait par ailleurs souhaitable de monter davantage de concerts. Je sais toute la difficulté de la chose et n'en tiens rigueur à personne. Cependant, notre scène se doit d'être active à ce niveau également, c'est fondamental pour faire passer le message et pour créer des occasions pour nous réunir, créer une réelle dynamique et évidemment amener des personnes extérieures à nos milieux (qu'on fera venir plus facilement par l'aspect "festif" des choses...). Si je prends l'exemple de concerts de Hardcore militant tels qu'il s'en déroule régulièrement en Italie autour de Casa Pound (voir ici ce que nous avions écrit à propos de l'un d'entre eux), il n'y a aucune raison qui vous empêcherait d'y amener vos potes écoutant eux-mêmes ladite musique... Tablons sur ce qui marche, peut rassembler et servir nos intérêts. Tout style est susceptible d'être propice à cela: Hardcore, Métal en général et Black Métal en particulier...
Pour terminer, j’ajoute que notre musique se vend et plaît (quand elle vaut le coup) beaucoup plus qu’on ne le pense. Des groupes allemands de grande qualité comme Stahlgewitter vendent bien plus de 10 000 copies de chacune de leurs productions... Ian Stuart vivait (certes pas comme un satrape) de sa musique dans les années 1980, ce qui montre bien son succès… Burzum doit avoisiner le million, au total, de CDs vendus. L’horizon est visible. Mais là encore, il ne sera atteignable que si chacun joue, consciencieusement, son rôle. Le premier étant de promouvoir et de soutenir au maximum nos artistes.

Rüdiger

http://cerclenonconforme.hautetfort.com/archive/2013/10/25/la-musique-natio-est-elle-reellement-une-arme-5205242.html

40 Days for Life : 369 bébés sauvés de l’avortement

En seulement 32 jours de prière et d'action.

Que reste-t-il de l’humanisme européen ?

Nietzsche disait : « Toutes les braves choses se portent volontaires et plongent de joie dans l’existence (Zarathoustra). » Pour l’homme, cela a toujours été plus compliqué que pour « les braves choses » – et « les braves bêtes » doit-on ajouter. C’est sans doute pour cela que l’homme a créé l’humanisme. Comment le définir ? Par l’affirmation de l’humain. Quelles sont ses formes et ses limites ? C’est la question à laquelle Rémi Brague  a tenté de répondre. La Renaissance, puis les Lumières ont été les étapes de l’humanisme européen. On attend en vain un nouveau souffle, un troisième humanisme. John N. Gray note justement : « Dans la période de la modernité tardive dans laquelle nous vivons, on affirme le projet des Lumières surtout par crainte des conséquences de son abandon. […] Nos cultures sont des cultures des Lumières non par conviction mais par défaut. »

 

Comment en est-on arrivé là ? L’histoire de l’idée humaniste, c’est-à-dire de l’idée d’un propre de l’homme, comporte plusieurs étapes. La première est l’affirmation de la différence humaine par rapport aux autres vivants : l’homme travaille, et non seulement il meurt comme tous les vivants, mais il sait qu’il va mourir. L’affirmation de la supériorité de l’homme intervient ensuite : l’homme est « le meilleur parmi les êtres vivants » (Aristote). Ce qui ne veut pas (encore) dire qu’il est le meilleur être du monde. Troisième étape : Francis Bacon et René Descartes annoncent le règne de l’homme sur le monde. L’exaltation du travail est au centre de cette conquête du monde par l’homme. L’homme doit travailler « sans peur, avec plaisir, avec joie » (J. G. Fichte). La quatrième et dernière étape est l’exclusion de l’être de tout ce qui n’est pas humain. C’est l’humanisme exclusif. L’homme devient l’Être suprême, et même l’Être unique.

 

Cette logique philosophique de l’humanisme a amené deux types de réponses. L’une est l’anti-humanisme. L’autre est l’interrogation sur le sol sur lequel fonder l’humanisme. Abordons d’abord la question de l’anti-humanisme. Il a deux aspects. D’un côté, la technique semble rendre l’humain superflu (Heidegger, Günther Anders), d’un autre côté, la généalogie de l’homme aboutit à le soupçonner d’une origine impure. S’engouffrant dans la brèche, certains auteurs critiquent radicalement l’humanisme. Au début du XXe siècle, le Russe Alexandre Blok  développe une critique totale de l’humanisme, comme menant à un rapetissement athéiste, et met l’anti-humanisme du côté de la culture (qu’il valorise) et l’humanisme du côté de la civilisation (qu’il abhorre). Développant ainsi une nouvelle fois l’antagonisme culture/civilisation, Alexandre Blok est résolument contre la « civilisation ». Il s’inscrit en outre en continuité avec les mythes de régénération du « pan-mongolisme », développés notamment par Vladimir Soloviev.

 

Pour d’autres anti-humanistes, la seule chose à révérer est le Grand Être d’Auguste Comte, ou encore Gaïa, sphère parfaite dont le seul défaut serait en somme d’avoir fait une place à l’homme dans la création. Une aporie difficilement tenable. La conséquence ultime des idées des tenants de Gaïa est en effet que l’homme étant essentiellement nuisible, sa disparition est nécessaire afin de réaliser la restauration de l’équilibre primordial. L’humanité va disparaître, bon débarras ! s’écrit Yves Paccalet (Arthaud, 2006 et 2013). C’est ainsi une version athée de l’apocatastase.

 

Une autre contestation forte de l’humanisme est plus connue. Il s’agit de celle de Michel Foucault, de son école et de ses épigones. Rémi Brague note que cette contestation de l’humanisme est fondée sur la légende « des humiliations par décentrements successifs qu’aurait subies l’homme depuis Copernic, qui l’aurait chassé du centre de l’Univers, puis Darwin, qui l’aurait détrôné du sommet des vivants, puis la psychanalyse, qui aurait chassé de sa propre âme la conscience ». Ainsi, la « mort de l’homme » ne désigne en fait rien d’autre que le constat (banal) que la conscience de l’homme ne résume pas le tout de l’homme, que le sujet n’est jamais totalement conscient et transparent à lui-même. On en conviendra bien volontiers.

 

« L’humanisme, écrivait Michel Foucault, est tout ce par quoi en Occident on a barré le désir du pouvoir – interdit de vouloir le pouvoir, exclu la possibilité de le prendre (Dits et écrits I, Gallimard, 2001). » Le dispositif d’empêchement de prendre le pouvoir ne serait autre que la « définition de l’individualité comme souveraineté soumise ». Le problème est que Michel Foucault voit fort bien en quoi le sujet borne le réel, mais il ne voit pas ce qu’il fonde. Déplaçons la question en amont : qu’est-ce qui fonde l’homme ? Ceci ramène à l’interrogation essentielle de Léon Bloy : « Il est permis de se demander […] s’il peut y avoir des hommes dans une société sans Dieu. »

 

Avant toute réponse, il faut revenir sur la façon dont l’humanisme s’est constitué. L’une des hypothèses est bien connue : la modernité consisterait en l’entrée (ou la descente !) dans la société même des idées chrétiennes, ce serait « la sécularisation de pensées issues du Moyen Âge chrétien ». Donc une descente sur terre d’idées célestes. C’est d’ailleurs là-dessus que sont fondées toutes une série de critiques de la modernité, nietzschéennes, rationalistes et anti-chrétiennes, voire catholiques-réactionnaires (Chesterton et les « idées chrétiennes devenues folles »).

 

La thèse d’Hans Blumenberg (La légitimité des temps modernes, [1983], Gallimard, 1999) est moins connue que la précédente. Elle est que la modernité est une réponse à l’échec de la tentative d’enrayer la pensée gnostique. « Le Moyen Âge prit fin, écrit Hans Blumenberg,  lorsqu’il ne peut plus faire accroire à l’homme, à l’intérieur de son système spirituel, que la création était Providence, et lorsqu’il lui imposa par là même la charge de l’auto-affirmation. » Cette analyse se fonde avant tout sur les débats théologiques et notamment sur la pensée patristique. Le projet moderne serait donc marqué par la résurgence de la pensée gnostique – ce qui est aussi la thèse d’Éric Vœgelin, après la tentative de la bloquer au Moyen Âge. Ce serait l’annonce d’une nouvelle eschatologie. Celle-ci, nourrie de la technique et du culte de la raison calculante, serait en même temps dans le droit fil de l’intérêt gnostique pour la magie comme moyen de changer le monde.

 

Rémi Brague ne croît pas à la thèse d’un Moyen Âge sans curiosité auquel aurait succédée une modernité inventive et humaniste. Il est vrai que la fin du Moyen Âge est marquée par des ouvrages sur l’excellence de l’homme (Giannozzo Manetti, De la dignité et de l’excellence de l’homme, 1453), traité de « valorisation de la vie terrestre par l’engagement civique » (Jean-Claude Polet) qui prend effectivement le contre-pied de l’accent mis sur la misère de l’homme. Mais le désir de connaître n’est pas une invention de la modernité. Grégoire de Nysse prônait, bien avant Pascal, le progrès spirituel (épectase), un progrès dans la connaissance de Dieu. Ce progrès, selon Grégoire de Nysse, est l’œuvre commune de la grâce et de la liberté. Le propre de la modernité actuelle, celle héritée des Lumières, n’est donc pas la curiosité ou le goût des découvertes. C’est l’idée que le fondement de l’affirmation de l’homme n’est autre que lui-même.

 

Ce n’est pas la logique qui peut réfuter un tel propos. Il est de l’ordre des hypothèses primordiales. Tout juste peut-on avancer la possibilité d’autres choix de fondation. Rémi Brague, contrairement aux anti-humanistes, ne renonce pas à cette affirmation non pas de supériorité mais de spécificité de l’humain. Mais son souci est de faire entendre une autre source possible de l’affirmation du propre de l’homme. Un retour à la première phase de l’humanisme. Le pas en arrière qui permet de reprendre, mais dans une autre direction, une marche en avant. Contrairement aux humanistes « absolutistes », Rémi Brague récuse l’idée que le fondement de l’homme serait l’homme (ce qui  serait un « raisonnement » du même ordre que celui qui dirait que la seconde guerre mondiale s’explique par l’histoire). « La création de soi par soi, constate Rémi Brague, tourne à la destruction de soi par soi. » Aussi propose-t-il de forger « un concept de l’homme comme plénipotentiaire. C’est-à-dire comme investi d’une tâche, et donc revêtu des pleins pouvoirs qui lui permettent de la mener à bien, mais en même temps responsable de sa mise en œuvre. » Cette conception n’est pas sans antécédents. Pour les Grecs comme pour les Juifs, l’ordre du monde est un ordre de bataille. C’est-à-dire que l’homme est toujours en responsabilité d’un combat. Nous ne sommes pas loin du « principe responsabilité » d’Hans Jonas.

 

Mais il faut avec Rémi Brague poser la question en amont même : à quoi bon l’homme ? Ce qui peut se dire : à quoi l’homme est-il bon ? À cette question essentielle la réponse ne peut être que l’imitation de Dieu. Mais comment imiter un Dieu invisible et infiniment libre ? « La seule façon d’imiter un Dieu invisible, qui ne se donne dans aucune autre image que celle que produit en nous son imitation, est la liberté » écrit Rémi Brague. En d’autres termes, ce que Dieu attend de nous est que nous soyons libres. Parce que cela fait partie de notre façon d’être humain. « Homme, deviens ce que tu es » disait Pindare (Ode pythique). C’est-à-dire, explique Rémi Brague : « Montre-toi digne des qualités que je te révèle à toi-même. » On peut ne pas croire en Dieu. On peut même penser que les « pleins pouvoirs » accordés à l’homme sont une vision trop ambitieuse pour être réaliste. Mais on ne peut penser le propre de l’homme sans le divin. Il est là, il nous hante, par sa présence ou par son absence. Le divin est déposé dans le monde. Pour toujours. L’homme est le plénipotentiaire du divin. Ajoutons : ni tout puissant ni impuissant.

 

Pierre Le Vigan http://www.europemaxima.com/?p=3353

 

• Rémi Brague, Le propre de l’homme. Sur une légitimité menacée, Flammarion, coll. « La bibliothèque des savoirs », 2013, 260 p., 19 €.

L’AF 2000, un instrument fondamental dans la diversité royaliste

La qualité de « L’Action Française 2000 » ne se dément pas.

Le dernier numéro titre sur « Les Français rejettent les partis », thème de l’éditorial de François Marcilhac.

Il contient aussi un dossier sur « Immigration, le naufrage de l’Europe »

 et des articles de Flavien Bertran de Balanda (sur l’islamo-laïcité),

 Philippe Besnard sur le travail du dimanche,

 d’Aristide Leucate sur « la topographie du FN », et d’autres encore,

 sans oublier un entretien avec l’abbé Guillaume de Tanoüarn sur le pape François.

Il est indispensable de se le procurer, soit auprès des vendeurs volontaires, soit chez les marchands de journaux (cliquer ici), soit par internet (cliquer ici).

Mais, justement, à l’époque d’internet, n’est-il pas ringard de promouvoir encore un journal papier ?

Internet a de grandes qualités. Il est rapide et permet d’obtenir vite une large audience. Il est facile d’accès et permet l’expression de nombreuses sensibilités.

L’imprimé permet de présenter les idées maurrassiennes dans une publication facile à lire et à transporter. La vente à la criée est une bonne école militante pour les jeunes d’Action Française. Elle permet de montrer une présence réelle dans la rue et non pas dans le monde virtuel. Elle facilite les contacts et les discussions.

La suite dans le blog de l’Action francaise Provence

La politique est une science

« Dieu merci, nous n’’avons pas à créer cette science de toutes pièces. Il y a depuis des siècles des maîtres pour l’’enseigner et l’’appliquer. Une longue expérience s’’est acquise à leur école. Les générations qui se sont suivies nous lèguent un précieux héritage de lumière. Nous n’’avons qu’à le recueillir et à le comprendre. Les enseignements qu’’il nous offre demandent à être vérifiés sur le passé par l’’histoire et sur le présent par l’’observation. Grâce à ce double travail de vérification, le vrai se distingue du faux ; le certain, du probable ; le nécessaire, du contingent. La raison procède donc en politique comme en philosophie ou en biologie. La politique est une science qui s’’apprend par le travail avec une méthode sous la direction de maîtres compétents. »
Dom Besse
Il n’’est pas superflu de rappeler que ces mots ne sortent pas de la bouche d’’un positiviste. Ils furent prononcés dans la chaire du Syllabus de l’’Institut d’’Action française par un moine bénédictin de Ligugé. Recueil d’’un an de conférences, Église et Monarchie fut publié en 1910.
Dom Besse montre d’’abord que l’’Église romaine est une société organisée comme une nation, mais avec un but différent qui donne à chacune des sociétés des caractères distinctifs : « l’’une procure le bonheur de la terre, l’’autre, le bonheur des cieux. » La politique de l’’Église se comprend par l’’histoire qui la montre de l’’extérieur ; par le droit canon qui en révèle la structure ; par la théologie qui apprend qu’elle est sa vie intérieure dans laquelle la science ne fait que coordonner ce que la foi lui révèle.
L’’Église a des droits universels mais elle ne les exerce que sur ses fidèles, et elle n’’est pas seule à avoir autorité sur eux : ses temples sont édifiés sur un sol qui appartient à un pays ; ses desservants ont une patrie qui a des droits sur eux. « Ses membres, ses terres, ses édifices appartiennent donc aux deux cités. L’’Église n’’entend pas les soustraire aux charges communes de la patrie ; il est juste que, de son côté, la patrie reconnaisse leur caractère ecclésiastique. »
Comme l’’Église jouit d’’une constitution propre, l’’État ne peut l’’ignorer et des relations de société à société doivent nécessairement être instaurées. La politique de l’’Église consiste donc « dans la science et l'’art de son gouvernement intérieur et de ses rapports avec la société civile. » Tout cela est lumineux.
Un concordat n’’est pas une concession ou un empiétement, c’’est l’’organisation légitime et nécessaire des rapports entre deux sociétés distinctes mais non séparées puisque les deux cités vivent l’’une dans l’’autre tout en évoluant chacune dans sa sphère propre. Mais il faut que les deux parties se respectent. Du jour où l’’État passe entre les mains des ennemis de Dieu, le concordat tombe de lui-même en fait avant d’’être dénoncé en droit. C’’est ce qui s’’est passé dans le courant du XIXe siècle et au début du XXe.
Contre-Révolution
Nous ne rapporterons pas dans le détail les neuf autres leçons de Dom Besse. Après avoir rappelé les diverses formes de monarchie, traditionnelle ou constitutionnelle, il montre l’’origine et le fonctionnement de la monarchie qui dirige l’’Église catholique, monarchie élective tempérée d’’aristocratie, « monarchie de droit divin, dans toute la force du terme ». Et seule cette monarchie permet l’’indépendance des Églises par rapport aux États.
Après avoir défini l’’Église, sa politique, sa constitution monarchique, son attitude face à l’’État en général, Dom Besse passe aux rapports entre l’’Église et la dynastie capétienne : il expose les liens étroits, privilégiés, que l’’histoire a tissés entre les deux monarchies. Une leçon entière expose le sacre de nos rois qui fortifie religieusement les liens qui unissent le souverain à son peuple, renforçant et adoucissant à la fois l’’autorité et l’’obéissance.
La dixième leçon porte sur la Papauté et la Révolution française. Elle montre la rupture de la tradition religieuse de la France, la condamnation pontificale de la révolution ecclésiastique, les insuffisances d’’un Concordat que les Gallicans contraignirent la Restauration à reconduire.
Dom Besse conclut donc à l’’incompatibilité de l’’Église et de la Révolution. « L’’Église a politiquement échoué en France ». L’’une des causes est le viol de fait du Concordat par des hommes politiques hostiles au catholicisme ; l’’autre, moins visible mais plus profonde est que tout, dans la France telle que la Révolution l’a faite, contrariait l’’apostolat social de l’’Église. La France fut monarchique et chrétienne dès ses origines ; le trône et l’’autel, dit Dom Besse, y possèdent des intérêts communs en vue du Bien commun. L’’avenir moral et physique du pays passe donc par la contre-révolution.
Gérard Baudin L’’Action Française 2000– du 21 décembre 2006 au 3 janvier 2007
* Dom Besse : Église et Monarchie, Jouve & Cie Editeurs. Paris. 1910.

Les Sentinelles à Chambéry

Aujourd'hui, devant le palais de justice :

Michel Janva