« L’antiracisme est à la politique ce que le « paint-ball » est à la guerre. » R.R.
Polémia a relevé sur le site du philosophe Robert Redeker un texte, dû à sa propre plume, qui met en pièces les faux semblants politiques et idéologiques de l’antiracisme. Nos lecteurs le trouveront ci-après.
Il est bon de rappeler que Robert Redeker est professeur de philosophie et reconnu comme intellectuel de gauche.
Polémia
L’antiracisme est une prothèse destinée à donner une illusion qui comble le vide politique. Il distille à ses intoxiqués l’illusion de la politique. Ce vide est aussi bien l’effet du temps, de l’usure de l’histoire, que d’une volonté fataliste : en finir avec les idéaux de la gauche et leur substituer une sorte de substitut ludique. L’antiracisme est un opium qui laisse croire qu’il est une réconciliation de la politique et de la morale. Alors qu’il n’est ni l’une ni l’autre, ni bien sûr leur synthèse.
L’antiracisme permet de rejouer la politique. De la simuler. De jouer à la politique. Mais auparavant la politique aura été vidée de tous ses enjeux. D’un certain point de vue le concept marxiste d’idéologie décrit bien à l’antiracisme. D’un autre point de vue, il faut le compléter par celui, issu des écrits de Jean Baudrillard, de simulation. Chez Marx, l’idéologie – le noir barbu de Trêves vise surtout, à travers ce concept, la religion – est le dispositif par lequel la bourgeoisie masque la réalité de ses intérêts derrière les idées abstraites. Mais à la différence de la religion telle que Marx la perçoit, l’antiracisme masque moins des intérêts, qu’il ne conteste pas, qu’une disparition. Au contraire même, aux temps du triomphe de l’antiracisme, les intérêts sont, parallèlement, proclamés haut et fort. L’antiracisme est à la politique ce que le paintball est à la guerre. Il crée dans l’âme des naïfs et des rêveurs l’illusion que continuent d’exister des concepts, des analyses et des projets et des combats politiques, alors que toutes ces choses ont été jetées par-dessus bord.
Qu’est-ce que la simulation ? Jean Baudrillard en propose une bonne définition : « L’ère de la simulation est ainsi partout ouverte par la commutabilité des termes jadis contradictoires ou dialectiquement opposés ». C’est l’époque mitterandienne qui a inauguré ces commutations, mères de l’âge de la simulation : capitalisme/gauche, argent roi/gauche, luxe/gauche, gestion/gauche. Il y a évidemment, tant qu’on s’en tient à la rationalité, à la dialectique, une opposition entre la super-caste privilégiée de la galaxie du show business et du sport, voire de la mode, d’une part, et la misère des cités de banlieue, d’autre part. Or, l’antiracisme, pour assurer sa propagande, les rend commutables, chanteurs, rappeurs, acteurs et sportifs (à l’image de Lilian Thuram, de Djamel Debbouze, de Joey Starr) passant sans gêne d’un rôle à l’autre, se régalant d’être pris pour des jeunes de banlieue. Alors que la politique, la gauche, l’horizon révolutionnaire, étaient engendrés par la théorie, la pensée, l’antiracisme est engendré par l’univers du show-business et les industries du divertissent. Alors que les réformes sociales (par exemple celles de 1936) étaient imposées par la pression politique des masses, des luttes, des grèves, qui électrisaient toute la société, bref par l’Histoire, les mesures antiracistes sont imposées par le monde doré de la variété, du show-business, du cinéma, de la télévision et du sport, par les industries du divertissement, autrement dit par la simulation parodique de l’Histoire.
Dans l’index (qui, sous la forme d’un vocabulaire philosophique occupe une quarantaine de pages) de la classique et monumentale Introduction à la philosophie marxiste due à la plume érudite et militante de Lucien Sève , philosophe communiste français officiel, le mot racisme se signale par son absence. Autrement dit, en 1980, le racisme ne passe pas encore pour un problème majeur du côté des marxistes, sans doute de la gauche en général. Aujourd’hui, il suffit d’écouter un responsable politique d’un parti de gauche, de parcourir les colonnes d’un journal de gauche, Libération ou L’Humanité, pour se rendre à l’évidence: le mot « immigré » a remplacé le mot « prolétariat », le mot « antiracisme » a remplacé le mot « communisme », le mot « racisme » a remplacé le mot « anticommunisme », le mot « islam » a remplacé l’expression « conscience de classe ». À l’insu de tous et de chacun, la gauche s’est dissoute dans l’antiracisme. Les mots « racisme », « antiracisme », « immigré », « sans-papiers » remplissent toutes les pages du quotidien communiste L’Humanité alors qu’il y a trente ans cet honneur était réservé au mot « prolétaire ».
L’antiracisme simule et parodie les luttes sociales, il simule et parodie la gauche. Mais, si l’on sait ce que remplace l’antiracisme, il faut demander auparavant : que remplace ce à quoi dans l’imaginaire dominant l’antiracisme s’oppose, le racisme ? D’abord il se substitue à une réalité métaphysique dont notre temps, à tout le moins en Europe de l’ouest, se refuse à prononcer le nom : le mal. Plus justement : le mal moral. Les sociétés consuméristes et hédonistes, celles dont Herbert Marcuse et Gilles Lipovetsky ont dessiné les traits les plus remarquables, apparues dans le monde occidental à partir des années 60, refoulent l’usage explicite du concept de mal. « Racisme » est le mot qu’elles ont mis en circulation pour dire ce que jadis on appelait le mal moral. Une grande partie des fautes naguère rangées sous la catégorie de mal sont devenues soit anodines soit des qualités. Voici l’envie vantée par la publicité comme une vertu ! La chanson de geste de la luxure inonde les écrans et les gazettes. La trahison, l’infidélité, la perfidie sont, d’écran publicitaire en spot de réclame, de téléfilm en jeu d’avant prime-time, valorisées. La cupidité – gagnez, gagnez… – est élevée au rang de l’exemplarité morale. L’école elle-même enseigne aux élèves des lycées sous couvert de réussir à savoir se vendre ; autrement dit impose aux jeunes générations un impératif prostitutionnel. Plus : elle laisse entendre que le bien dans la vie collective se résume à une sorte de prostitution généralisée, où tout le monde se vend. Réussir, voilà la seule misérable ambition qu’elle propose aux nouvelles générations ! La dégradation des mœurs – qu’il faut entendre, insistons sur ce point, dans toute sa force inédite : cette dégradation n’est pas le résultat de vices privés, cachés, recouverts par la honte, qui prendraient le dessus en assumant la réprobation qu’elle s’attirerait, non, cette dégradation est voulue, organisée, dirigée parce qu’elle est le moteur de la société de consommation - a vidé le mot mal de toute sa substance. C’est le souvenir de cette substance, de ce contenu, qui explique qu’un puissant tabou, plus sociétal que social, plane sur le concept de mal, paralysant son réemploi. Jusqu’ici n’existait dans les sociétés qu’un seul temps durant lequel des conduites tenues pour vicieuses étaient louées comme vertueuses : le temps de la guerre (transformation du crime en vertu à l’origine de la désillusion de Freud devant l’homme). Tuer, violer, torturer, piller, mentir – ces crimes, en époque de suspension de la paix, deviennent dignes de louange. La société de la modernité tardive a inventé de l’inédit : ce n’est plus seulement de loin en loin que le vice devient officiellement vertu, c’est, sous les formes que nous venons d’exposer, en permanence. Sous l’aspect de la morale, la société de consommation est la guerre en temps de paix, elle entretient chez les hommes un état d’esprit de mercenaire sans foi ni loi en période de paix.
L’antiracisme s’est substitué à l’engagement, à ce que les générations des décennies cinquante, soixante, soixante-dix, appelaient dans le sillage de Sartre l’engagement. Ce que les contemporains de Sartre désignaient sous ce vocable brisait le consensus social dominant. S’engager revenait à vivre dangereusement. De grands risques accompagnaient l’engagement, en particulier ceux de la mise à l’écart, de la marginalisation, de la censure. Des événements historiques – comme la guerre d’Algérie – faisaient planer sur l’engagement les menaces de la torture et d’exécution. La censure cherchait aussi à bâillonner l’engagement. Au contraire, jamais depuis que l’antiracisme s’est substitué à l’engagement politique aucune proclamation antiraciste n’a été censurée. Plus : ces proclamations ont toujours été mises en valeur à la fois par les services de l’État et par les médias. Elles ont toujours été relayées dans les écoles. L’engagement sartrien, parce qu’il n’était pas de nature parodique, n’a jamais bénéficié de pareilles largesses de la part du système social dominant. Pour s’engager, il fallait accepter de devenir un pestiféré. Le militantisme antiraciste ne court pas de pareils dangers. S’affirmer antiraciste revient à rejoindre le consensus dominant, adhérer à l’idéologie dominante ; s’engager revenait, inversement, à rompre, à divorcer d’avec cette idéologie dominante. Quand l’engagement des années quarante, cinquante, soixante, était âpre, le militantisme antiraciste contemporain est gratifiant, en procurant l’assurance de recevoir des approbations, voire d’être couvert de lauriers. Dans certaines professions, tout spécialement celles qui touchent à l’univers du spectacle, l’antiracisme est un passage obligé pour éviter de disparaître de l’affiche. De même, l’instituteur et le professeur verront leur enseignement couvert de louanges par les autorités académiques et les parents d’élèves s’il se moule dans de la propagande antiraciste. Le militantisme antiraciste est une parodie de ce que l’engagement a été.
L’antiracisme est le fantôme décharné de ce que fut l’engagement. L’antiracisme vole aussi la place des luttes sociales. Il en usurpe le souvenir. Dans les années trente du siècle dernier la notion de classe est sortie victorieuse de son affrontement avec la notion de race. Après la seconde guerre mondiale, toute l’attention s’est focalisée sur la lutte des classes, à tel point que le concept de révolution, dans son acception marxiste, régnait sans partage sur les consciences. Les grandes idées de la gauche – transformation de la société à partir de la destruction de l’inégalité liée à la propriété, modification des rapports de production, etc…- ont été portées par des mouvements collectifs, des « masses-en-fusion » aurait dit Sartre, des révolutions (1848, 1917, la Commune de Paris, 1936, Budapest 1956), des partis politiques, des syndicats. L’antiracisme, lui, qui a pris le relais après l’évanouissement du projet révolutionnaire, est porté par le show-business. Avec beaucoup de cynisme, ce dernier s’est installé sans vergogne à la place du peuple. Il aime à parader dans le rôle de moteur du progrès moral, à condition que celui-ci ne risque pas de se muer en revendication de progrès social. Il lui vole la parole au peuple, il parle à sa place, il donne des leçons à sa place, des leçons de moraline ! Le show-business souffle à l’oreille du peuple ce qu’il faut penser : non que l’inégalité et les privilèges, l’exploitation abusive du travail d’autrui, c’est mal, mais que le racisme est le plus grands de tous les maux. L’antiracisme replace au centre des débats la notion qui avait été, par la gauche, écartée au profit de la notion de classe, la race. C’est pourquoi, viagra politique de la gauche, l’antiracisme occupe, sur un mode aussi parodique que stérile, la place qui fut naguère celle de lutte des classes.
Robert Redeker http://www.polemia.com/lantiracisme-prothese-de-lideologie-dominante/
Quand Redeker eut les cinquante-neuf ans
